Un Zen méridional (Zen à Montpellier)

Mondo avec Brad Warner

2010-10-29T00:28:00.000-07:00

PREMIÈRE QUESTION DU JOUR:
Parlez-nous de la motivation à continuer la pratique de zazen.

Je pratique zazen depuis environ 5 ans tous les jours, et j'ai l'impression que cela m'est devenu en quelque sorte facile, maintenant. Ce qui est marrant, c'est que plus cela m'est facile et plus il m'est difficile de me trouver des raisons de poursuivre ma pratique. Je veux dire par là qu'au début, c'était assez sympa lorsque j'arrivais à m'asseoir, disons vingt minutes face au mur, mais je trouve qu'il est moins évident aujourd'hui de trouver du sens à poursuivre. Je me demandais si vous auriez quelque chose de brillant à dire sur ce sujet?

MA REPONSE:
C'est là l'une des questions qu'on me pose le plus souvent. Comment entreprend-on la pratique du Zen? Et comment poursuit-on?

Les personnes qui posent ces questions finissent généralement par s'interroger sur la motivation. Mais je me demande si celle-ci est vraiment ce dont nous avons besoin.

Le but avoué d'un discours de Dharma est habituellement l'"encouragement." Le discours est censé fournir aux auditeurs une motivation à poursuivre cette pratique si souvent difficile et apparemment inutile. Lorsque ces discours de Dharma comprennent souvent -- comme c'est souvent le cas chez moi" des phrases comme celle, célèbre, de Kodo Sawaki à l'effet que "Zazen ne sert à rien" on a souvent l'impression qu'ils manquent tout à fait à leur objectif. Pourquoi poursuivre une pratique qui ne sert à rien?

La seule façon dont je puisse répondre à cette question est de tenter de comprendre pourquoi je continue de pratiquer. Je suppose que je suis un bon cas d'école, car voilà bien vingt ans que je poursuis cette pratique inutile et que je n'ai aucune intention d'arrêter. Et pourtant, je me demande souvent pourquoi je le fais, même au moment où je suis assis sur une serviette roulée face au mur d'une chambre d'hôtel dans un pays étranger, avec les hurlements des sirènes ou les appels à la prière que gueulent les haut-parleurs de la mosquée voisine et qui me déchirent les tympans, vu que je me suis réveillé tôt et que j'ai remis le déjeuner à plus tard, histoire de faire cela.

Et pourtant, au moment même où je me demande pourquoi je le fais, je continue à le faire. Même en sachant que ça ne sert à rien, je continue à m'asseoir. Suis-je bête? Peut-être. Et c'est peut-être ce qu'il y faut.

A une époque, je pratiquais zazen parce que j'aurais voulu avoir une expérience d'éveil. Purement et simplement. Je n'ai pas commencé par cette motivation. Mais peu après avoir commencé la pratique, j'ai lu les Trois Piliers du Zen de Philip Kapleau avec ses extraordinaires descriptions d'authentiques expériences d'éveil et j'en voulais une, moi aussi. Ce qui s'est révélé être assez pourri comme motivation, vu que ça n'arrivait jamais. J'ai donc laissé tomber.

C'est lorsque j'ai laissé tomber zazen que j'ai découvert la seule forme de motivation qui ait jamais réellement marché. Très simplement, lorsque j'ai cessé de pratiquer zazen, je me suis senti comme une merde. Les premières rares fois où j'ai cessé la pratique, je n'ai pas vraiment bien compris pourquoi je me sentis aussi merdique. Puis, lorsque je m'y remettais, les choses allaient un peu mieux. Il ne s'agissait pas d'une vaste amélioration. Mais cela valait mieux que de ne pas le faire. Je me suis donc remis à la pratique.

J'ai dit et redit ceci plus souvent que je ne puisse le compter. Je suis sûr que c'est dans tous mes livres sous une forme ou une autre. Et je sais que je l'ai écrit sur ce blog à plusieurs reprises aussi [NB: http://hardcorezen.blogspot.com] Et pourtant, on me pose sans cesse à nouveau la question de la motivation.

Il y a deux ou trois choses que je puisse dire qui seraient utiles. L'une est que cela s'améliore. Il y a réellement des moments de pénétration et de transcendance. On peut se dégager d'un paquet de déchets qui pouvaient nous clouer au sol. On peut même arriver à l'une de ces prétendues "expériences d'éveil".

Je ne soutiens pas que ces choses-là n'arrivent pas. Au contraire. Et elles ont une valeur, c'est sûr. Et pourtant, comme j'ai dit, l'éveil c'est pour les tapettes. C'est pas le but de la pratique. Ce n'est pas ça l'objectif.

Au bout du compte, nous devons tous nous fournir notre propre motivation. Ce qui me motive à moi pourrait ne pas marcher pour vous. J'espère seulement que ceci pourra vous aider à trouver la vôtre.

QUESTION #2:
Vous dites que vous ne concentrez pas votre esprit sur quoi que ce soit en particulier, que vous laissez simplement votre conscience aller là où elle va, mais que vous vous assurez en permanence de la correction de votre posture.

Mon expérience est que chaque enseignant enseigne la posture de zazer un peu différemment. Le dos des mains sur les cuisses, les deux petits doigts sur l'estomac juste en dessous du nombril en serait un exemple.

Mais voici ma vraie question: lorsque zazen "se lève et marche" comme Kobun Chino Otogawa disait qu'il arrive parfois, comment s'assurer que la posture est correcte?

REPONSE #2:
C'en est là une autre qu'on me pose souvent. Une des variations populaires est: comment maintenir son esprit de zazen lorsqu'on n'est pas assis sur le zafu? Et là encore, je ne puis répondre qu'à partir de mon expérience personnelle.

Je travaillais beaucoup sur ce genre de choses, à une époque. Quand j'ai débuté, j'avais un boulot de postier à temps partiel. Donc, en faisant ma tournée, je faisais attention à mes sensations, à tenir mon dos droit et ma cage thoracique ouverte en marchant, à la couleur du ciel et aux sons qui m'entouraient. Ce genre de choses, quoi. J'avais dû lire ça dans un livre. Probablement pas un livre zen.

Je ne fais plus cela, réellement. Du moins, consciemment. J'ai peut-être intériorisé la chose et m'en suis fait une habitude. Je n'en sais rien.

Il est arrivé un moment, après peut-être une dizaine d'années de pratique, où j'ai remarqué quelque chose d'étrange: les couleurs étaient plus vives, les sons plus nets, ma vision plus claire et mes sens en quelque sorte affûtés. C'était comme si un grand voile de gaze noire qui aurait enveloppé mon corps tout entier avait été enlevé et que je pouvais enfin voir et ressentir les choses directement. La seule autre fois où j'avais ressenti quoi que ce soit de ce genre, c'était lorsque j'avais pris du LSD.

Quelle en fut la cause? Je n'en sais rien. Plus de dix ans de zazen tous les matins plus des tas de sesshins de plusieurs jours ont certainement fait leur part, mais ce n'était pas quelque chose que j'avais recherché.

Aujourd'hui, je n'ai pas l'impression que cela soit correcte lorsque je suis affalé sur une chaise ou un canapé. Il y a quelques années, je me suis débarrassé de mon canapé (à l'époque où j'avais un salon, quel luxe!) parce que je ne supportais plus d'y être assis. Je l'ai remplacé par des coussins par terre.

A l'instant où j'écris, je suis assis dans un café (le Shaika, dans Notre-Dame de Grâce, à Montréal) et mon dos ne pose pas contre le dossier, parce que je trouve cela trop relâché et déconcentré. Lorsque je conduis, je relève le dossier jusqu'à presque droit sans quoi j'ai l'impression de n'être qu'à moitié éveillé.

Donc, comment garde-t-on son esprit de zazen en faisant autre chose? De la même façon dont on fait zazen: lorsqu'on s'aperçoit qu'on dérive, revenir à la bonne posture. Quand on se retrouve en train de dériver, revenir à la bonne posture encore. Au bout d'un moment, cela devient une habitude et on n'a même plus à y penser.

Dans son commentaire du Sûtra du Coeur, Dôgen dit: "Il existe quatre formes de prajñâ dans la vie de tous les jours: quand on marche, quand on est debout, quand on est assis et quand on s'étend. la prajñâ est sagesse intuitive. Donc, pour Dôgen, la vie toute entière est sagesse, elle toute zazen. Que nous l'observions ou pas n'a guère d'importance.

C'est bon? C'est bon.

Là, je vais faire autre chose!

(Blog de Brad Warner du 24 octobre).

Pratique estivale

2010-07-23T04:42:00.001-07:00

Pendant l'été, les activités de Dogen Sangha Montpellier continuent.
Tous les mardis à 19 heures et les jeudis à 19h30.
12 rue Doria, Montpellier (les Arceaux).
Tél: 0678 452 742

Le recueil de kôans de maître Dôgen

2010-04-02T06:46:00.000-07:00

QUATORZE

Un jour, maître Kyozan Ejaku demanda au maître Isan Reiyu du mont Isan dans le district de Tan: Lorsque des centaines, des milliers et des dizaines de milliers d'événements me tombent dessus tous en même temps, que puis-je faire?

Isan Reiyu: Le bleu est une autre couleur que le jaune.Ce qui est long est différent de ce qui est court. Tous les êtres ont leur situation dans l'Univers. Ils ne s'intéressent pas à nous.

Maître Kyozan se prosterna devant le maître.

Commentaire du vieux Gudo

Kyozan Ejaku demande quelle attitude il faut adopter lorsque d'innombrables problèmes ou événements nous tombent dessus tous en même temps. Cette question indique une attitude qui est trop subjective, de sorte que maître Isan y répond de façon objective.

Le bleu est différent du jaune, le long du court.Ce sont là des faits objectifs dans le monde réel. Ils n'ont aucun intérêt à nous aider ou à nous faire du tort. Qui plus est, toutes choses et phénomènes ont leur propre place ou situation dans l'Univers.

Inutile de nous tracasser pour les événements du monde. Nous devons nous en occuper de façon réaliste lorsqu'ils ont lieu. Si nous traitons le problème auquel nous sommes confrontés à cet instant, nous pourrons ensuite nous occuper du problème suivant. Ainsi, nous pourrons les résoudre tous un par un. Il n'y a pas d'autre moyen.

Le recueil de kôans de maître Dôgen

2010-03-27T13:49:00.001-07:00

TREIZE

Un jour, un moine demanda au maître Tosu Daiso du district de Jo : Comment c'est quand la lune n'est pas encore ronde?
Maître Tosu répondit : La lune avale deux ou trois lunes.
Le moine dit : Qu'en est-il quand elle devient ronde?
Maître Tosu répondit : Elle en vomit sept ou huit.

Commentaire de maître Nishijima

Ce kôan traite de la relation entre les concepts et les choses concrètes. Avant que nous ne voyions la différence entre les concepts et la réalité, nous tendons à croire que les concepts sont eux-mêmes réels. Après avoir remarqué cette différence, nous pouvons accepter de nombreuses représentations conceptuelles d'une réalité qui va au-delà de toutes ces représentations.

Comment c'est quand la lune est pas encore ronde? La pleine lune a souvent symbolisé l'état d'éveil ou la réalité ultime. Maître Tosu Daido (Tosu Jisai dans le texte) dit que la lune du concept "lune" en avale deux ou trois réelles; c'est-à-dire que le concept n'est pas la même chose que la vraie lune. La complexité et la nature en perpétuelle mutation de la lune réelle est simplifiée et obscurcie par le concept "lune".

Et qu'en est-il lorsque la lune devient ronde -- après qu'on ait fait directement l'expérience de la réalité? Alors, la lune réelle recrache de nombreux concepts différents qui avaient tenté de décrire quelques uns de ses aspects. Celle-ci, dans la totalité de son caractère variable, changeant instant après instant, transcende les sept ou huit "lunes" conceptuelles.

Le recueil de kôans de maître Dôgen

2010-03-25T01:57:00.000-07:00

DOUZE

Maître Tôzan Ryôkai du district d'In prêcha à l'assemblée: Quand nous avons compris par expérience ce que sont les bouddhas ascendants, alors nous pouvons nous parler.
Un moine demanda alors: De quelle sorte de "parler" s'agirait-il ?
Tôzan Ryôkai répondit: Par exemple, quand un moine parle, il ne peut pas écouter.
Le moine rétorqua: Pouvez-vous écouter, dans ces circonstances, maître?
Tôzan répondit: Quand je ne parle pas, je puis écouter.

Commentaire de maître Nishijima:

Une fois qu'ils ont réalisé la vérité, les gens poursuivent leur pratique bouddhiste habituelle ainsi que les tâches de leur vie quotidienne. C'est ce que signifie l'expression "bouddhas ascendants".

Maître Tôzan voulait exprimer ou démontrer les bouddhas ascendants à ses disciples. Le moine était intéressé par la nature des discussions qui auraient lieu après qu'ils auraient eux-mêmes fait l'expérience de l'état de bouddha ascendant.

Il croyait qu'une telle discussion entre bouddhas devrait forcément être très sublime et mystique. Mais le maître l'a libéré de cette idée fausse. Ce ne sont que discussions ordinaires, a-t-il dit. "Lorsqu'un moine parle, il ne peut pas écouter." Quoi de plus ordinaire et pratique?!

Cependant, le moine s'est dit que le maître, de par sa profonde sagesse, ne devait sûrement pas être limité par des aspects aussi ordinaires. Encore une fois, maître Tôzan lui dit simplement: "Quand je ne parle pas, je puis écouter." Rien d'étrange ou de mystérieux, ici. Il en va de même dans la vie d'un bouddha ascendant. C'est simple, ordinaire et direct, mais les gens aiment tellement se donner des images ou des idoles qu'ils puissent vénérer, plutôt que de poursuivre leur propre pratique, qui peut parfois paraître trop ennuyeuse et ordinaire.

Cette histoire est un seau d'eau froide pour ceux qui se sont laissés intoxiquer par une vision romantique du Zen.

Le recueil de kôans de maître Dôgen

2010-03-24T06:13:00.000-07:00

ONZE

Maître Joshu Jushin prêchait à une grande assemblée: Si nous sommes ne fut-ce qu'à peine conscients du bien et du mal, nous perdons complètement l'esprit du Bouddha. Quelqu'un a-t-il à redire à cela?
Un moine s'avança et frappa le jisha du maître (son assistant personnel, ou secrétaire) en disant : Pourquoi ne répondez-vous pas au maître?
Le maître rentra immédiatement dans ses appartements. Après quoi, le jisha lui demanda de lui expliquer : Le moine qui m'a frappé avait-il compris ce que vous vouliez dire?
Joshu Jushin répondit: La personne assise pouvait voir la personne debout. Et la personne debout pouvait voir la personne assise.

Commentaire de maître Nishijima:

Maître Joshu dit que même une légère conscience du bien et du mal perturbe notre stabilité. C'est notre esprit qui discrimine entre ce qui est bien et mal. Cette capacité à diviser, discriminer et analyser est une part essentielle de notre vie quotidienne, mais elle est incapable d'appréhender directement la réalité. L'esprit du Bouddha est un état dans lequel nous appréhendons directement la réalité et il nous est donc nécessaire de transcender toute discrimination. Cette idée conduit de nombreuses personnes à des conclusions fausses. Elles en tirent une image très bizarre de ce que serait une personne qui vit dans un tel état.

Pour illustrer ce point, on peut indiquer la différence qui existe entre un bébé et un bouddha. On peut dire que tous deux vivent dans un état exempt de notions abstraites du bien et du mal. Cependant, le bébé, lui, le peut parce qu'il n'a pas encore développé son esprit discriminant rationnel, alors qu'un bouddha a réalisé que l'essence n'est pas juste de savoir ce qui est bien ou mal, mais simplement de faire le bien et de ne pas faire le mal.

La personne qui voit la réalité, qui vit dans le même état que le Bouddha fait le bien à partir du noyau le plus profond de son être; non pas en suivant une liste de vertus écrite dans un livre, mais en suivant simplement la loi de l'Univers.

Maître Joshu Jushin demande si quelqu'un a quelque chose à dire sur la conscience qui va au-delà du bien et du mal. Comme le langage est lui-même basé sur cette discrimination, on pourrait penser que le maître donne une tâche impossible à ses étudiants.
Comment éviter cette contradiction? Le moine dans cette histoire choisit d'y répondre par sa propre action réelle. Le jeune moine qui a été choisi comme assistant personnel du maître n'a pas encore enraciné son bouddhisme dans la réalité. Il est donc incapable de répliquer au défi du maître, de sorte que l'autre moine donne à la question abstraite du maître un supplément consistant en quelques claques bien concrètes du second point de vue (matériel).
Le comportement de ce moine est en soi une réponse à la question de maître Joshu. C'est une démonstration concrète de l'esprit qui agit correctement sans discrimination, selon le besoin de la situation réelle.

Dans la troisième phase du kôan, le jisha veut comprendre quels sont les sentiments réels du maître sur l'action du moine qui l'a giflé. Cette question est sincère; c'est une question qui vient de son expérience réelle et non pas juste une participation à un jeu philosophique.

Dans la réponse que lui fait maître Joshu, l'expression "la personne assise" fait référence à lui-même (le maître) et "la personne debout" renvoie à l'autre moine. C'est ainsi que le maître affirme la compréhension du moine. Ils ont pu se voir l'un l'autre très clairement. Leur compréhension du Bouddhisme était la même.

Le recueil de kôans de maître Dôgen

2010-03-21T01:22:00.000-07:00

DIX

Un jour, un moine demanda au maître Seigen Gyoshi : Quelle était l'intention de maître Bodhidharma lorsqu'il se rendit d'Inde en Chine?

Seigen Gyoshi répondit : Il a juste agi tel qu'il était.

Le moine dit : Pourriez-vous me répéter ce que vous venez de me dire en des termes que je puisse comprendre?

Seigen Gyoshi lui dit : Venez par ici.

Le moine s'approcha du maître.

Seigen Gyoshi lui dit : Rappelez-vous clairement de ceci!

Commentaire de Nishijima rôshi:

La première question du moine était un standard chez les étudiants bouddhistes : on demandait pour quelle raison Bodhidharma était venu en Chine pour apporter les enseignements bouddhiques. La question porte en réalité sur le but fondamental de la vie bouddhique. Maître Seigen Gyôshi dit que le comportement de Bodhidharma était juste ce qu'il était. Il faisait ce qu'il faisait. Son comportement était un simple fait historique, qui suivait les circonstances de son temps et le propre caractère de Bodhidharma.

Certes, on peut trouver du sens et de l'importance aux actions de Bodhidharma, mais en réponse aux questions du moine, le maître choisit de souligner le simple fait objectif du comportement de Bodhidharma.

Le moine n'a pas compris cette réponse et a voulu une explication plus détaillée, le maître lui demande alors de se lever de se rapprocher de lui. Alors qu'il fait cela, le maître lui dit : "Rappelez-vous clairement de ceci!".

L'intention du maître est ici d'amener le moine à oublier ses abstractions un moment, et de se contenter de remarquer la réalité de cette simple action. Juste marcher, juste agir naturellement en réaction aux exigences réelles de la situation. Voilà pour quelle raison Bodhidharma a quitté l'Inde pour la Chine. Voilà quel est le coeur des enseignements qu'il a transmis.

Le recueil de kôans de maître Dôgen

2010-03-20T04:00:00.000-07:00

NEUF

Maître Obaku quitta un jour le mont Obaku, y laissant ses disciples, et se rendit au temple Dai-An. Il se mêla aux autres travailleurs et fit le ménage de la salle du Bouddha et de la salle de conférences.

Un jour, le premier ministre Haikyu se rendit au temple pour brûler de l'encens. Un shuji (un des officiers du temple) le reçut.

Le premier ministre, en voyant un portrait sur un mur, de manda : Quel personnage est-ce là?

Le moine répondit : C'est le portrait d'un révérend moine.

Le premier ministre dit : Je puis voir le portrait, mais où est le révérend moine?

Aucun des moines ne sut répondre à sa question.

Le premier ministre demanda : Y a-t-il des hommes de zazen dans ce temple?

Le moine répondit : Il y a un moine qui est venu travailler au temple récemment. Il pourrait être un homme de zazen.

Le premier ministre dit : Pourriez-vous me l'amener, que je puisse lui poser la question?

Les moines partirent immédiatement à la recherche de maître Obaku. En voyant ce dernier, le premier ministre eût l'air heureux et dit : Juste à l'instant, j'avais une question , mais aucun des moines n'arrive à y répondre. Je voudrais que vous répondiez à leur place, et me donniez une parole qui pourra changer ma vie.

Maître Obaku lui dit : Monsieur le Premier Ministre, veuillez me poser votre question.

Le premier ministre la lui répéta.

Le maître cria très fort : Monsieur le Premier Ministre!

Le premier ministre lui répondit.

Le maître demanda : Où êtes-vous?

Le premier ministre en fut éveillé, comme s'il avait reçu une perle provenant du noeud dans les cheveux du Bouddha Gautama.

Il dit : Mon maître est vraiment un révérend moine.

Puis il ré-invita Obaku à ouvrir le temple.

Commentaire de Nishijima roshi

La question du premier ministre "Je puis voir le portrait, mais où est le référend moine?" sépare le portrait de ce qu'il représente -- la représentation abstraite que fait le portrait du corps physique du moine représenté. La question désigne la différence entre les points de vue idéaliste et matérialiste. En "répondant"à la question, le maître rappelle le premier ministre d'une voix forte. Il s'agit là d'un fait concret, d'un son physique réel et ramène l'attention sur le second point de vue, qui est concret.

A la réponse du premier ministre, maître Obaku lui demande alors "Où êtes-vous?", ce qui est centré sur l'endroit réel, la situation réelle dans laquelle ils sont impliqués. Cette question ouvre les yeux du premier ministre à la réalité de la situation telle qu'elle existe réellement à cet endroit-même. La distinction entre le portrait, ou l'idée, et ce qu'il représente a été transcendée. Il n'y avait pas deux choses : l'image de quelque chose et ce à quoi faisait référence cette image; il n'y avait qu'une seule réalité.

Le premier ministre avait trouvé le révérend moine. Diriez-vous que maître Obaku était ce révérend moine? Qu'en est-il du premier ministre? Ne pourrions-nous pas également dire qu'il était lui-même le révérend moine de notre histoire? Peut-être bien que ce révérénd moine avait trouvé son propre véritable soi?

Et qu'en est-il de vous dans vos vies? Vous avez sans nul doute vue de nombreux tableaux ou soutenu de nombreuses idées sur ce à quoi devrait ressembler une révérende personne. Mais sauriez-vous trouver cette personne dans la réalité, dans votre propre vie? Telle est la véritable tâche d'un bouddhiste.

Le recueil de kôans de maître Dôgen

2010-03-19T07:34:00.000-07:00

HUIT

Maître Baso Do-itsu de Kozei dans le district de Ko servit de jisha (secrétaire au maître Nangaku Ejo et en reçut intimement le sceau de l'esprit du Bouddha Gautama. Il vécut au temple Denpo constamment assis en zazen et fut le plus remarquable des disciples de maître Nangaku. Ce dernier savait que Baso montrait d'exceptionnelles qualités dans l'étude du Bouddhisme.

Maître Nangaku alla trouver Baso et lui demanda : Or donc, grand moine, quelle est votre intention quand vous pratiquez zazen?

Baso Do-itsu lui répondit: Je veux devenir un bouddha.

Nangaku Ejo ramassa un morceau de tuile et se mit à le polir sur une pierre, face à l'entrée de la hutte de Baso.

Baso Do-itsu dit: Maître, que faites-vous là?

Nangaku Ejo répondit: Je polis cette tuile pour en faire un miroir.

Baso Do-itsu dit:Comment pensez-vous faire un miroir en polissant une tuile?

Nangaku Ejo répondit: Comment pouvez-vous penser devenir un bouddha en vous pratiquant zazen?

Baso Do-itsu dit:Que faudrait-il donc faire?

Nangaku Ejo répondit: Lorsqu'un homme voyage en voiture, si la voiture n'avance pas, que doit-il faire? Frapper la voiture ou frapper le boeuf qui la tracte?

Baso Do-itsu ne sut que répondre.

Nangaku Ejo enseigna en plus: Apprendre zazen, c'est apprendre que vous êtes un bouddha en zazen. Lorsque vous apprenez zazen, c'est différent du comportement quotidien, tel s'asseoir ou se coucher. Cependant, lorsque vous apprenez que vous êtes un bouddha en zazen, ce bouddha est au-delà de toute forme fixe.

Nangaku Ejo dit: Dans l'Univers, il ne faut pas préférer le bien ou le mal à l'instant présent. Lorsque vous pratiquez l'être bouddha en zazen, vous vous débarrassez inévitablement du concept de bouddha. S'attacher à la forme de s'asseoir, c'est ne pas avoir compris parfaitement le principe de zazen.

En entendant cet enseignement du maître, Baso se sentit comme s'il avait bu un doux nectar.

Citation:
Commentaire de Nishijima roshi

On interprète en général ce kôan dans le sens qu'il ne serait pas possible de devenir un bouddha juste en pratiquant zazen. Mais l'interprétation de maître Dôgen est assez différente. C'est l'idée de devenir intentionnellement qu'il attaque. Lorsqu'une personne est assise en zazen, elle est d'emblée un bouddha. Elle ne peut pas re-devenir un bouddha. Le polissage n'est pas la fabrication d'un miroir, elle n'est que l'action de polir -- l'action d'un bouddha.

Qu'est-ce que cela veut dire qu'on est un bouddha lorsqu'on est assis en zazen? Assis en zazen, nous faisons directement face à la réalité. Nous affrontons nos pensées, nos émotions et l'inconfort (physique et mental). Nous constatons également que la réalité est bien davantage que des pensées ou que le corps.

Voilà qui est difficile à observer, en particulier pour les débutants. Lorsqu'ils sont assis, ce qu'ils ressentent habituellement est douleur et ennui, ce qui s'éloigne beaucoup de l'image idéalisée qu'ils se font de l'Eveil ou de la bouddhéité. Cependant, cette souffrance et cet ennui sont leur réalité.

Au cours de notre vie quotidienne, nous faisons de grands efforts pour échapper à cet aspect de la réalité ou pour le balayer sous le tapis. En zazen, nous l'affrontons directement. On ne peut y échapper; il faut le vivre et en faire l'expérience. La réalité n'est pas que souffrance et ennui, il existe bien d'autres aspects de la réalité différents et bien plus profonds encore. On les affronte eux-aussi en zazen, mais on les affronte tels qu'ils surgissent naturellement d'eux-mêmes.

Les images que notre intellect s'est formé de l'éveil ne pourront en aucun cas accélérer ce processus. L'intellect lui-même n'est rien d'autre qu'un mince couche superficielle à la surface d'un océan de la réalité du corps/esprit qui est bien plus profond.

Maître Baso demande ensuite ce qu'il doit faire et maître Nangaku se sert de la parabole du char à boeufs. Si le boeuf est rétif, on peut le faire avancer en le frappant, mais si la roue du char est coincée, on pourra battre le boeuf tant qu'on voudra, cela ne fera pas avancer la voiture. Nous devons être attentifs à la réalité de la situation et ne pas projeter nos idées préconçues dessus.

Le boeuf représente l'esprit ou les facteurs mentaux. Le char représente le corps ou les facteurs matériels. L'idéaliste ne pense qu'à aiguillonner le boeuf. Il ignore le char, jusqu'à ce que, peut-être, un jour celui-ci perde une roue et le renverse dans la boue.

Le matérialiste ne pense qu'au char. Il le veut peut-être joli et rapide, ou encore le décorer d'or et de pierres précieuses tout en laissant le boeuf mourir de faim, de telle sorte que son beau char ne puisse plus bouger.

Zazen est la pratique du corps/esprit, de l'être tout entier. Le bouddhiste tend à être à la fois le boeuf et le char.

Maître Nangaku poursuit en expliquant la différence entre Zazen et le comportement quotidien. Il explique ce que signifie apprendre zazen : c'est-à-dire apprendre que nous sommes un bouddha en zazen. Il insiste sur la différence entre zazen et le comportement ordinaire, que sont par exemple s'asseoir et se coucher. En quoi est-ce différent? Dans notre vie de tous les jours, nous sommes habituellement liés par des pensées. Nous avons du mal à voir la réalité à cause de ces pensées. En zazen, on coupe à travers les nuages de pensées qui obscurcissent le paysage.

D'autre part, zazen est également différent de nos états de relaxation habituels, en ce qu'il maintient une certaine tension physique et une certaine attention mentale. Maître Nangaku veut établir cette distinction entre zazen et notre vie de tous les jours parce qu'il y avait, et qu'il y a encore, des bouddhistes qui soutiennent que la conduite de notre vie quotidienne n'est pas différente de zazen. Et il est vrai qu'ils sont la même chose en ce qu'ils existent tous deux dans la réalité elle-même, mais au cours de notre vie quotidienne c'est bien plus difficile, et pour la plupart des gens, impossible, de voir avec clarté la réalité.

En zazen, nous sommes assis dans la réalité et en faisons directement l'expérience d'une façon qui ne se produit que bien rarement dans notre vie de tous les jours. Celle-ci se trouve progressivement modifiée par cette expérience. Quand nous sommes assis en zazen, nous sommes des bouddhas. Un bouddha en zazen n'a pas de forme fixe. Il peut être grand et blond, petit et gros, cela peut être un athlète, une vieille femme, un ado. De plus, un bouddha en zazen a plusieurs états: paisible, serein, distrait, ennuyé, joyeux, etc.

Il n'existe pas d'état unique qu'on pourrait pointer du doigt et dire, "Voilà ce que tu cherches. Lorsque tu auras atteint cet état, tu auras atteint la bouddhéité". De telles idées reçues ne sont que des images dans notre cerveau. Il n'y a pas de forme finie pour un bouddha. Chaque personne assise en zazen possède sa propre forme. C'est ainsi qu'on peut dire que Zazen est orné des formes infinies du bouddha.

Maître Nangaku dit ensuite à Baso de ne pas préférer le bien ou le mal à l'instant présent. Au cours du flash instantané de la réalité, ni le bien ni le mal n'existent. Il n'y a ni de bouddhas ni de non-bouddhas. Dans la pratique réelle de zazen, on ne trouvera aucun "bouddha"; nos concepts de bouddha ont été laissés derrière et nous sommes libres de nous asseoir dans la réalité elle-même. Nous sommes libres d'être des bouddhas.

Si nous nous attachons à la forme physique de s'asseoir, par exemple en nous concentrant sur la respiration ou en encourageant une attention physique constante, nous n'aurons pas compris que zazen, c'est s'asseoir dans l'unité du corps-et-esprit, l'état où on ne met aucun accent sur le mental ou sur le physique.

Le recueil de kôans de maître Dôgen

2010-03-18T06:14:00.000-07:00

SEPT

Maître Beiko de la ville de Keicho dit à un moine d'aller poser la question suivante à maître Kyozan Ejaku : Est-ce qu'un homme qui vit dans l'instant présent a besoin de l'Eveil ou pas?

Maître Kyozan Ejaku répondit: Il serait faux de dire qu'il n'y a pas d'Eveil, mais je ne puis éviter de tomber dans la conscience duelle.

De retour auprès de maître Beiko, le moine rapporta ce que maître Kyozan avait dit.

Maître Beiko confirma vigoureusement les paroles de maître Kyozan.

Citation:
Commentaire de Nishijima rôshi

"Tomber dans la conscience duelle" signifie entrer dans l'état où notre conscience est divisée. Dans cet état, il y a un "je" qui regarde, que certains kôans appellent la "seconde personne". Il s'agit là du mode sujet-objet d'être au monde, qui est, de par sa nature propre, partiel; il ne recouvre pas la totalité de la réalité. Lorsque nous agissons, notre conscience s'unifie et nous cessons de percevoir la séparation entre sujet et objet.

Maître Kyozan dit que, même s'il ne peut nier qu'il existe pour lui un état d'éveil, il est tout aussi vrai que parfois il retombe dans une façon divisée de considérer le monde. Il s'agit là d'une réponse très réaliste et honnête. La vue idéaliste est que l'Eveil est soudain et complet. Qu'une fois que nous aurions gagné le grand prix spirituel de l'Eveil, nous deviendrions des surhommes spirituels ou des dieux, plus jamais troublés par les minables préoccupations de l'existence. Mais maître Kyozan soutient que, même si parfois nous faisons l'expérience de l'état d'éveil, il arrive aussi que notre conscience soit divisée.

Le recueil de kôans de maître Dôgen

2010-03-17T00:51:00.000-07:00

SIX

Un jour, un moine demanda à maître Roya Ekaku du district de Joshu: Il est dit que l'Univers est pur et montre sa forme originelle. Comment donc lui est-il possible de manifester les montagnes, les rivières et la terre?

Roya Ekaku répondit: L'Univers tout entier est pur et montre sa forme originelle. Comment donc lui est-il possible de manifester les montagnes, les rivières et la terre!

Citation:
Commentaire de Nishijima roshi:

Maître Roya répond à la question du moine en répétant sa question. Mais sa répétition est rhétorique. Il dit en effet qu'il n'est pas possible à l'Univers de manifester les montagnes, les rivières et la terre car il est pur et montre sa forme originelle. Les montagnes, les rivières et la terre sont des concepts et des idées qui servent à décrire l'ineffable réalité de l'Univers. Celle-ci est toujours pure et montre sa forme originelle.

D'un autre côté, on peut aussi dire que la forme originelle et la pureté de l'Univers ne sont rien d'autre que les montagnes, les rivières et la terre. Les quatre philosophies peuvent nous permettre d'élucider ce kôan.

Dans la première phase, nous avons une assertion bouddhique idéaliste, selon laquelle l'Univers est pur et montre sa forme originelle.

La question du moine est dans la seconde phase. Il ne peut voir la pureté de l'Univers ni sa forme originelle. Tout ce qu'il voit, ce sont les montagnes, les rivières et la terre. Ceci est le point de vue matérialiste.

La réponse de maître Roya est à situer dans la troisième phase, qui est une synthèse des deux points de vue précédents. Les montagnes, les rivières et la terre n'existent pas: ce ne sont que des étiquettes qui tentent de décrire ce qui est, en fin de compte, au-delà de toute description et qui est la forme originelle de l'Univers pur. Cette forme originelle n'est pas une vague idée ou un esprit qui flotterait quelque part dans l'espace. Ce n'est rien d'autre que la réalité elle-même. Ce sont les montagnes, les rivières et la terre.

La quatrième phase est la réalité elle-même. On peut la voir comme pure et comme forme originelle de l'Univers, ou bien comme montagnes, rivières et terre; mais en définitive, elle se situe au-delà de toute description de ce genre. On doit la vivre directement. Et la pratique qui permet de vivre directement la réalité s'appelle Zazen.

Shinji Shôbôgenzô, le recueil de kôans de maître Dôgen

2010-03-16T05:28:00.000-07:00

CINQ

Un laïc du nom de Ho-on du district de Jo demanda à maître Sekito: Quelle sorte de personne est indépendante de toutes choses et de tout phénomène?

Maître Sekito lui couvrit la bouche de sa main.

A cela, le laïc réalisa la vérité clairement et soudainement.

Une autre fois, il posa la même question à maître Baso Do-itsu.

Ho-on lui dit: Quelle sorte de personne est indépendante de toutes choses et de tout phénomène?

Maître Baso Do-itsu répondit: Je vous répondrai lorsque vous aurez bu toute l'eau de la rivière Seiko d'une seule gorgée.

La laïc réalisa la vérité en entendant ces paroles.

Commentaire de Nishijima roshi

"Une personne indépendante de toutes choses et de tout phénomène" signifie quelqu'un qui a atteint la vérité bouddhique. Ho-on demandait au maître de lui décrire l'état d'une personne qui a transcendé le monde des choses relatives et des phénomènes. Il avait posé cette question et s'apprêtait à se rasseoir pour entendre la réponse du maître.

C'est alors que Sekito lui avait placé la main sur la bouche. Ce qui représente un glissement de la sphère idéaliste ou mentale de la question au monde tangible d'une main et d'une bouche réelles. Ho-on avait posé sa question et s'était soudain retrouvé dans l'incapacité de parler, tout comme il était impossible au maître de rien dire qui put décrire l'état d'éveil. La passage soudain du monde de l'intellect au monde matériel a permis à Ho-on de voir clairement les deux aspects de la réalité. Il avait pu ainsi découvrir la nature d'une personne qui est indépendante de toutes choses et de tout phénomène.

La seconde partie du kôan est similaire. Le laïc pose sa question et le maître la lui renvoie sous la forme d'une demande tout aussi impossible. Celle-ci montre la nature de la première phase: il nous est facile d'imaginer d'avaler l'eau de la rivière Seiko en une seule gorgée, mais le faire en réalité est tout autre chose.

Il nous est facile de créer l'image d'une personne éveillée ou d'élaborer des théories ou des opinions complexes, mais vivre effectivement dans la réalité, s'asseoir effectivement sur son coussin et pratiquer est d'un tout autre ordre.

Jour supplémentaire

2010-02-10T13:19:00.001-08:00

Bonjour

Pour ceux et celles que cela intéresserait, j'ai décidé d'offrir une soirée supplémentaire de zazen, le mardi soir.

Tout comme la soirée du jeudi soir, la pratique commencera à 19 h 00 pétantes. Arrivez au moins cinq minutes à l'avance.

J'avais mis 19h30, comme pour le jeudi, mais j'ai décidé de ramener cela à 19 heures, pour diverses raisons.

La participation est gratuite.

Mxl

Réflexion

2010-01-10T04:01:00.000-08:00

J'ai pensé vous offrir une réflexion personnelle sur le Bouddhisme, étude et pratique.
Pour commencer, je dirai qu'à l'observation, il me semble que le Bouddhisme en France (parlons de ce
que nous connaissons, non?) tend à pécher par excès d'idéalisme, ce qui serait un comble pour une
"philoligion" comme le bouddha-dharma... Idéalisme! Quel gros mot! Chacun sait que le bouddha-dharma n'a rien d'un idéalisme! De fait, ma lignée d'enseignement nie vigoureusement que cela puisse être le cas. Pour les intéressés,
je rappelle que toutes les traditions philosophiques du monde se rattachent soit au courant idéaliste,
soit au courant matérialiste. Mais dans ma tradition d'enseignement, nous enseignons que le Bouddha-Dharma n'est ni l'un ni l'autre,
mais qu'il se fonde sur l'action, qui est en quelque sorte l'interface entre le monde des idées, et celui de
la matière (qui n'est autre que le résultat de nos sensations physiques).

Mais, à l'opposé, je vois que tout le monde, en parlant du Bouddhisme parle de grands principes, tout
le monde récusant avec horreur toute possibilité que le Bouddha-Dharma puisse être enseigné et
appliqué de façon limitée, lorsqu'on a affaire à des gens qui ne sont pas prêts à aller plus loin. Gradualisme!! Bon. Les travaux de Bernard Faure semblent démontrer qu'il y a au moins un fort soupçon de
traficotage dans la façon dont cette polémique est parvenue jusqu'à nous. C'est donc peut-être pas la
peine de trop insister, dans ce cas. Depuis trop de temps, le Zen se vautre dans l'anti-intellectualisme, qui n'en est paradoxalement qu'un
autre, d'ailleurs. Et, faute de comprendre à quoi correspondaient certaines saillies anti-intellectuelles,
faites par des types qui en matière d'intellectualité étaient de grosses pointures, (je fais allusion aux
collections de kôans), on finit par ânonner bêtement des mots morts qui ne valent pas mieux que
n'importe quels autres mots morts. Les mots n'ont de sens que vivants, et c'est pourquoi je pense qu'il est temps que nous prenions
la mesure de la nécessité de leur assurer un terreau fertile, si nous voulons que les greffons fleurissent.
Et ce terreau, il faudra bien qu'il vienne de gens vivants, de personnes qui vivent, travaillent, vont et
viennent; jamais il ne pourra se constituer sur une seule élite desséchée, trop perdue soit dans un
ésotérisme de pacotille, soit dans une étude académique particulièrement riche au plan intellectuel,
mais détachée de la réalité du faire que se veut le bouddha dharma.

Premier samedi du mois

2009-11-03T07:33:00.000-08:00

Le 8 novembre 2009, au 12 de la rue Doria
(les Arceaux), à Montpellier,
comme tous les premiers samedis du mois,

Matinée de pratique de zazen.

Début à 10 heures.

Veuillez arriver au moins un quart d'heure avant.

Entrée libre.

A plus

Mxl

La compassion

2009-10-10T09:15:00.000-07:00

Brad Warner a posté l'autre jour un article sur son blog qui parlait de la compassion. Comme à chaque fois qu'il aborde ce sujet, il a rappelé ce kôan zen où l'ancêtre Ungo demande à l'ancêtre Dogo : “Que fait le bodhisattva Kannon (Avalokiteshvara) avec tous ses bras et tous ses yeux ?” L'autre répond : “C'est comme quelqu'un qui allonge la main derrière sa tête dans la nuit, pour réajuster son oreiller.”

Ici, il est fait référence à une des représentations d'Avalokiteshvara “aux mille bras et aux mille yeux”, parce qu'en tant que bodhisattva de la compassion, il voit tout et a des bras partout pour agir pour le bénéfice de tous les êtres.

Donc, Brad Warner nous y dit que la compassion est une forme d'égoïsme. Non pas la variété courante où on tente de tout prendre sans rien laisser aux autres, mais dans un sens où le mot “compassion” n'est pas synonyme de sacrifice.

Nishijima rôshi dit que l'état d'équilibre en zazen nous permet de faire exactement ce que nous voulons. Mais la plupart d'entre nous ne comprenons pas réellement ce que nous voulons vraiment. Nous imaginons tout vouloir sans égards pour les autres, mais c'est faux ! Nous sommes intimement reliés au niveau le plus profond avec tout et tous ceux avec qui nous entrons en contact. A ce niveau, ce que nous voulons pour nous et pour les autres est strictement pareil.

Si on va voir un bon musicien en concert, on peut voir la véritable compassion à l'oeuvre. Le bon musicien n'écrit pas des chansons ou de la musique pour se sacrifier pour les autres. Il ne se produit pas pour sauver tous les êtres, mais c'est pourtant exactement ce qu'il accomplit pour ses fans. Pour lui, cette action est absolument naturelle, il fait exactement ce qu'il veut faire comme il veut le faire. En ce sens, ses actions sont égoïstes au dernier degré, voire narcissiques. Et pourtant, cette activité où il ne s'occupe que de lui-même, parce qu'il sent que c'est bon pour lui, aide les autres en nombre incommensurable.

C'est à ce type de compassion que fait référence le kôan entre Ungo et Dogo, à propos de la main qui s'allonge pour chercher l'oreiller dans la nuit. La véritable compassion n'a vraiment rien à voir avec l'idée de la compassion.

D'autre part, Joshu Sasaki Roshi disait : “Le Zen n'est pas la manière des saints. Mais il est parfois utile d'imiter leur comportement.” Il y a des fois où il est bien difficile de savoir exactement ce que l'on veut. C'est alors qu'il peut y avoir du bon d'imaginer ce qu'une personne compatissante idéale ferait et le faire. Mais lorsqu'on le fait, il faut faire tout aussi attention que si on agissait de façon purement égoïste, car cela peut même être encore plus dangereux.

Si on trouve un papillon qui s'efforce de sortir de son cocon, on pourrait imaginer que l'aider serait la chose à faire. Mais si on fait cela, on le condamne : cet effort pour s'extraire de son cocon est nécessaire pour renforcer ses ailes. Sans cela, il ne pourrait jamais voler. Offrir son aide de façon non appropriée peut être extraordinairement dommageable. C'est d'ailleurs un ressort comique de nombreux films à la Pierre Richard... On crée plus de problèmes qu'on n'en résout.

Il existe ce que Chögyam Trungpa appelait la compassion idiote. En développant la compassion, il ne faut pas négliger la sagesse. On doit commencer par prendre soin de soi-même et tenter de ne pas être un fardeau pour les autres. En prenant soin de soi, on bénéficie aux autres, et on peut même devenir un bon exemple de ce qu'est une vie constructive et joyeuse.

Il s'agit, encore une fois, d'équilibre. Certaines personnes sont égoïstes au point de blesser les autres. D'autres sont tellement généreuses qu'elles se font du mal à elles-mêmes.

Les chercheurs en psychologie positive (Une psychologie qui met l'accent sur une santé mentale optimale plutôt que sur la maladie mentale) ont découvert que les émotions positives, telle la compassion, suscitent une expansion de l'esprit, génèrent de la créativité et permettent de penser davantage en termes de nous qu'en termes de je. Mais aussi que tenter de forcer ces émotions positives peut mener à une forme d' "insincérité toxique." Ceux qui ont vu cela à l'oeuvre savent de quoi nous parlons.

Je connais une fille qui veut tellement aider les autres qu'elle se met dans la m... pour aider les autres. Et elle demande de l'aide sans jamais réfléchir si elle ne va pas déranger. Voilà une recette du malheur bien efficace !

Cette main qui s'allonge dans la nuit pour attraper l'oreiller et le remettre en place, c'est la forme véritable de la compassion : une action réelle au moment où elle est nécessaire. Si on n'y pense avant, on est décalé. Si on y pense après, on est décalé. On ne peut pas y penser pendant, parce que le moment de l'action n'est pas le moment de la réflexion.

Shinji Shôbôgenzô, le recueil des kôans de maître Dôgen

2009-10-08T02:53:00.000-07:00

QUATRE

Ryo, le Zasu (maître du temple) du mont Sei du district de Ko, devint un jour le disciple de Baso. (Mazu)

Maître Baso lui dit : Sur quel sûtra vous appuyez-vous pour vos cours?

Ryo répondit : Sur le Sûtra du Coeur

Maître Baso lui dit : Comment en parlez-vous?

Ryo répondit : J'en parle avec mon esprit (rendu par le même caractère que pour coeur)

Maître Baso lui dit : L'esprit est l'acteur principal, la volonté un acteur de soutien et les six sens suivent, aussi comment pouvez-vous parler du Sûtra?

Ryo répondit : S'il est impossible à l'esprit de parler du Sûtra, dites-vous donc que seul l'espace vide peut en parler?

Maître Baso lui dit : Même l'espace vide peut en parler.

Ryo se prépara à partir en faisant claquer les manches de son kolomo. Maître Baso le rappela.

Maître Baso lui dit : Kansu!

Ryo tourna la tête.

Maître Baso lui dit : De la naissance à la mort, ce n'est que cela!

Ryo réalisa la vérité et se cacha sur le mont Sei. Personne n'a su ce qu'il était devenu par la suite.

Commentaire de Gudo Nishijima roshi

Le titre "Zasu" suggère un maître qui n'enseigne qu'un Bouddhisme théorique. La question "Comment parlez-vous du Sûtra?" signifie aussi "Comment exprimez-vous votre vie bouddhiste?" La réponse de Ryo était totalement inadéquate parce que le Bouddhisme qu'on n'exprime ou qu'on ne comprend que par l'intellect n'est pas réellement du Bouddhisme. Au mieux, ce n'est qu'un pâle fantôme de Bouddhisme.

Ryo ne put accepter la critique et tenta de se moquer de maître Baso en rétorquant "Croyez-vous que seul l'espace vide peut parler du Sûtra?" Mais au lieu de se défendre de cette attaque, maître Baso lui répondit "En effet, vous commencez à vous en approcher". Le Bouddhisme est une étude de la réalité; son but et sa base fondamentale est la réalité elle-même.

Ryo prit cette réponse pour signe de la sottise de son maître. Se levant pour quitter la pièce, il agita ostensiblement ses bras pour bien montrer sa fierté d'avoir battu son maitre; mais Baso le rattrappa en lui lançant "De la naissance à la mort, ce n'est que cela!". Ces paroles l'ont brutalement sorti de son petit jeu intellectuel, l'obligeant à affronter la réalité ici et maintenant. Ce n'est que cela, lui dit le maître; deux êtres humains nés au monde et tous deux destinés à mourir, vivant la réalité instant par instant.

Après avoir réalisé la vérité, Ryo disparut à jamais dans les montagnes. Quel contraste avec son attitude précédente, si pleine de morgue!

Shinji Shôbôgenzô, le recueil de kôans de maître Dôgen

2009-10-07T02:31:00.000-07:00

TROIS

Maître Joshu Jushin du district de Jo demanda au maître Nansen: Qu'arrive-t-il à une personne qui a reconnu l'existence? Où va-t-elle?

Maître Nansen répondit: Il va vivre dans la maison d'un bienfaiteur du temple face au portail d'entrée du temple et devient un buffle castré.

Joshu Jushin dit: Je remercie le maître pour les enseignements que je viens de recevoir.

Maître Nansen répondit: La nuit dernière, à minuit, la lune est entrée par ma fenêtre.

Commentaire de Nishijima rôshi:

Ce kôan commence de façon idéaliste par la question de maître Joshu sur le comportement d'une personne qui a reconnu la réalité. Il se peut que, à l'instar de nombreux de nos contemporains, il ait eu une vision idéalisée d'une telle personne: "Quel est le comportement des grands saints qui vivent dans la claire réalité sans obstacles? Quels miracles accomplissent-ils? Comment expriment-ils leur sublime sagesse?"
Maître Nansen refusait ces choses. Il a pris l'idée abstraite de Joshu et l'a appliquée à une situation très concrète et pratique. Maître Nansen se faisait vieux. Avant longtemps, la vie rigoureuse du temple pouvait se montrer trop dure pour lui. Où irait-il? Il irait chez un bienfaiteur du temple, pas trop loin où il mènerait la vie d'un "buffle castré", qui vit en paix et tranquille sans causer d'ennuis à quiconque. Où va une personne qui peut reconnaître la réalité? Que fait-elle? Elle fait tout simplement ce qu'exige la situation.
Joshu Jushin esprima sa gratitude pour les enseignements de son maître et le kôan se termine par la quatrième phase: la réalité elle-même. Maître Nansen y explique la simple merveille qu'est la réalité: le clair de lune qui luit par sa fenêtre tard la nuit. Toutes les situations comportent cette même beauté simple.

Shinji Shôbôgenzô, le recueil de kôans de maître Dôgen

2009-10-05T10:09:00.000-07:00

DEUX

Maître Obaku Ki-un du mont Obaku dans le district de Ko demanda au maître Hyakujo Ekai: Lorsque je voudrai partager avec d'autres les enseignements que vous nous avez donnés, comment devrais-je les enseigner?

Maître Hyakujo Ekai demeura assis sur son coussin sans rien dire.

Obaku Ki-un dit alors: Comment puis-je enseigner aux fils et aux petits-fils des disciples à l'avenir?

Maître Hyakujo Ekai répondit : Ce que vous venez de dire prouve que vous êtes quelqu'un de grand.

Commentaire de Gudo Nishijima rôshi

Ce kôan est similaire à l'histoire de Sakra Devanam Indra qui avait demandé au Bouddha "Comment puis-je protéger ceux et celles qui souhaitent pratiquer le Dharma?", ce à quoi le Bouddha avait répondu en demandant: "Pouvez-vous voir le Dharma que vous souhaitez protéger? Où est-il? Le désir de protéger le Dharma est pareil que celui de protéger l'espace. Les pratiquants bouddhistes protègent le Dharma et se protègent eux-mêmes en vivant dans la vérité."

La première question de maître Obaku était abstraite. Il voulait connaître la meilleure façon de transmettre le contenu intellectuel des enseignements de son maître. La réponse de Hyakujo fut semblable à celle du Bouddha, en plus direct. Il répondait en présentant sa propre pratique bouddhique, en restant assis en zazen.

Maître Obaku compris l'intérêt du comportement de son maître. Il posa donc une question plus concrète. Comment pourrait-il transmettre les enseignements aux gens du futur avec lesquels il n'aurait aucun contact direct. En réponse, maître Hyakujo lui dit simplement que sa (celle d'Obaku) compréhension des actions de son maître, de même que sa préoccupation pour les disciples futurs, montrait qu'il était un homme vivant dans la réalité.
Maître Hyakujo fut heureux de voir qu'Obaku pouvait passer du niveau de la philosophie abstraite à un niveau plus pratique et concret de préoccupation pour ses disciples et pour leurs descendants. Il n'eut plus de doute sur la capacité d'Obaku a résoudre son problème.

Premier samedi du mois

2009-10-02T03:30:00.000-07:00

Demain 3 octobre, premier samedi du mois.
Donc, pratique au 12 rue Doria à partir de 10 hres du matin.

On ne sera pas nombmreux...

Shinji Shôbôgenzô, le recueil des kôans de maître Dôgen

2009-10-01T03:22:00.000-07:00

UN

Citation:

Un jour, maître Sekito Kisen rendit visite au maître Seigen Gyôshi du temple Jogo, sur le mont Seigen, dans le district de Ki. Maître Seigen lui demanda: D'où arrivez-vous?

Maître Sekito répondit: Du mont Sokei.

Maître Seigen (en empoignant son chasse-mouches) dit: Y a-t-il quelque chose de ce genre au mont Sokei?

Maître Sekito répondit: Non, pas au mont Sokei, ni même en Inde.

Maître Seigen dit: Vous n'avez jamais été en Inde, n'est-ce pas?

Maître Sekito répondit: Si j'allais en Inde, j'y trouverais un chasse-mouche tout comme le vôtre

Maître Seigen dit: Vous n'avez jamais été en Inde, vous devriez donc dire quelque chose en accord avec votre expérience.

Maître Sekito répondit: Le maître pourrait-il exprimer cela en deux ou trois mots concrets, au lieu de me laisser tout faire à moi, Kisen?

Maître Seigen dit: Ce n'est pas que je refuse de dire quelque chose pour vous, mais si je le faisais, vous ne seriez pas en mesure de toucher la cible par vous-même à l'avenir.

COMMENTAIRE de Nishijima rôshi

Maître Seigen Gyôshi était un disciple de maître Daikan Eno, le sixième patriarche de Chine, et Sekito Kisen devait devenir son disciple. Sekito arrivait du mont Sokei où avait vécu maître Daikan jusqu'à sa mort.Maître Seigen était assez fier de ses conférences sur le Bouddhisme et, en agitant son chasse-mouches, il demande à Sekito si les conférences du mont Sokei expliquaient le Bouddhisme aussi bien que les siennes. Le hossu, un chasse-mouches ornemental insigne des maîtres bouddhistes, est un symbole de la vérité bouddhique.
Dans sa réponse, maître Sekito se sert du hossu en tant que symbole concret des enseignements de maître Seigen. Il dit qu'il n'y nulle part d'enseignements qui soient tout à fait semblables à ceux de Seigen, ni là d'où il arrive, ni en Inde.
Maître Seigen fait remarquer que Sekito ne pouvait pas connaître l'Inde, vu qu'il n'y était jamais allé, mais Sekito rétorque qu'il est possible de trouver les mêmes enseignements en Inde, patrie du Bouddha.
Cependant, maître Seigen trouvait que cette réponse manquait de réalisme, et il dit que nous ne devrions parler qu'à partir de notre expérience personnelle.
Maître Sekito s'est senti un peu sans voix quant à une réponse satisfaisante, et a demandé au maître de l'aider.
Enfin, maître Seigen Gyôshi lui dit que cela lui serait facile, mais que le faire priverait Sekito de l'opportunité d'exprimer sa propre vérité.

La structure de l'histoire contient quatre points de vue différents. Le premier est le point de vue idéaliste ou intellectuel, représenté par la question de maître Seigen sur les conférences bouddhiques, symbolisées par le chasse-mouches.
Dans le second point de vue, Sekito considère les choses d'un point de vue matérialiste: le hossu --- le hossu physique réel que tient maître Seigen --- n'existe qu'à ce seul endroit, pas en Inde ni à Sokei.
Maître Seigen n'est pas satisfait et veut entendre quelque chose de plus réaliste. Il savait que Sekito n'avait jamais été en Inde, il lui demande donc de parler d'expérience, et pas de suppositions. Du point de vue ultime, maître Seigen savait que Sekito devrait apprendre comment exprimer sa propre vérité. C'était là quelque chose que personne ne pourrait faire à sa place.

Dogen Sangha à Bordeaux

2009-09-28T07:39:00.001-07:00

Un de mes amis, actuellement étudiant à Bordeaux, m'a proposé d'organiser un petit groupe d'étude et de pratique à Bordeaux, selon les enseignements de Nishijima rôshi.

S'il en est qui lisent de forum et qui pourraient être intéressés, qu'ils me le fassent savoir.

Merci

mxl

Shinji Shôbôgenzô

2009-09-19T11:45:00.000-07:00

N'ayant pas grand chose à raconter, je vais vous mettre en ligne des kôans du recueil de maître Dôgen, en commençant par les introductions de Michael Eido Luetchford et de Gudo Nishijima rôshi.

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Shôbôgenzô signifie "Le Trésor de l'Oeil droit du Dharma". Ne cherchez pas l'Oeil gauche... Plutôt, l'Oeil correct du Dharma... Bon, Shinji signifie "original (ou vrai) caractère (d'écriture)"., c'est-à-dire les caractères chinois dans lesquels le livre est écrit. On le connaît aussi comme "Shôbôgenzô en trois-cents histoires" et aussi Mana Shôbôgenzô, mana étant une lecture alternative à shinji.
Il s'agit d'une collection de trois cents un de ces mondo (questions-réponses, discussions) en chinois que l'on appelle habituellement koans, ces historiettes qui décrivent les conversations et les actions des anciens maîtres bouddhistes.

Compilés au XIII° siècle par maître Dôgen, le fondateur de l'école japonaise Sôtô du Bouddhisme zen, l'un des plus brillants philosophes de l'histoire du Japon, ces trois-cents un koans se répartissent en trois sections ou "livres", deux de cent kôans et l'un de cent-un. Au départ, son titre était simplement "Shôbôgenzô", tout comme l'oeuvre monumental de Dôgen en japonais, mais il semble qu'on ait ajouté "Shinji" par la suite, pour le distinguer de l'autre.

Ses origines sont assez obscures et sont encore un sujet de recherches universitaires. Longtemps, plusieurs siècles même, on a contesté l'attribution du recueil et de fait, jusqu'en 1934, la seule version disponible en était un commentaire par maître Shigetsu Ein daté aux environs de la moitié du XVII° siècle, Nentei Sambyakusoku Funogo. C'est alors qu'on fit une importante découverte dans les archives médiévales de Kanagawa, en 1934. On y trouva une copie de l'un des trois volumes du Shinji Shôbôgenzô, datée de 1288, ce qui démontrait que le livre existait peu de temps après le décès de maître Dôgen en 1253. De plus, les récits eux-mêmes ont une grande ressemblance avec leurs citations dans le Shôbôgenzô en japonais de maître Dôgen.

Aujourd'hui, la majorité des spécialistes du Bouddhisme se sont rangés à l'attribution à maître Dôgen. Sa date de compilation est toujours contestée, mais on a de fortes raisons de penser que maître Dôgen avait au moins commencé à le compiler dès son séjour au Kenninji, avant même son départ pour la Chine, peut-être en tant que documents de référence pour ses études.

Il existe plusieurs divergences sur les liens entre les textes d'époque Song d'où proviennent ces récits (y-compris le Keitoku Dentoroku, le Shumon Toyoshu, l'Engo Koroku, le Wanshi Goroku, etc.) ainsi que sur la nature de la relation entre les deux Shôbôgenzôs de maître Dôgen. Cependant, il semble évident qu'il s'est servi de cette collection de kôans comme source pour ses conférences et ses écrits. Alors que dans le Shinji Shôbôgenzô, ces kôans sont transcrits sans commentaire, dans son chef-d'oeuvre, le Shôbôgenzô en japonais, ainsi que dans le recueil de ses conférences, le Eihei Koroku, Dôgen fait constamment référence à plusieurs de ces récits : il les commente, les interprète et même les déconstruit et les reconstruit au gré de son propos didactique.

Le fait que maître Dôgen décrivait ces mondo comme kosoku (critères ancestraux) ou innen (causes et effets) est significatif : il ne les appelait pas des kôans. Il n'utilisait ce mot que pour signifier le Dharma ou l'Univers dans lequel nous vivons, comme dans le Shôbôgenzô Genjôkôan (L'Univers réalisé), usage qui diffère totalement de celui de l'école Rinzaï. Il s'en sert dans tous ses textes pour examiner et expliquer les enseignements bouddhistes ainsi que le système logique du Bouddhisme. Cependant, il reste important de noter que nulle part dans tout son oeuvre, maître Dôgen ne conseille de les utiliser au cours de la pratique de Zazen.

(D'après Michael Eido Luetchford et Jeremy Pearson).
_________________

Toutes les idées de maître Dôgen sont exprimées selon une structure en quatre phases. Tout d'abord, il exprime un problème sous un angle idéaliste, autrement dit, une idée se servant de concepts abstraits. Immédiatement après, il explique le même problème, mais cette fois sous un angle objectif, ou matérialiste. Autrement dit, il donne des exemples concrets et des faits. Puis, dans un troisième temps, il exprime le problème sous l'angle d'un problème réel, c'est-à-dire sous celui de l'action.
Evidemment, il ne peut pas expliquer parfaitement la réalité du problème grâce à des mots dans un livre, mais il le fait en rapprochant le point de vue subjectif qu'il présente d'abord et le second point de vue objectif. Il en fait une synthèse qui est une évaluation réaliste basée sur la philosophie de l'action, qui dit que dans l'action, qui est une synthèse du soi et du monde extérieur. Et à la fin, il tente de suggérer la nature subtile et ineffable de la réalité elle-même en recourant à un discours symbolique, poétique ou figuratif.
Le Shôbôgenzô est rempli de ces explications à quatre temps. Même les chapitres peuvent se répartir selon ces quatre groupes: théorique, objectif, réaliste et figuratif/poétique. Le contenu des chapitres l'est de même et même souvent les paragraphes.
La lecture du Shôbôgenzô est difficile car il semble regorger de contradictions logiques. Mais cela est dû à cette utilisation en quatre étapes, car les points de vue subjectif et objectif sont toujours contradictoires, et une explication réaliste parait toujours contredire les deux précédents.

Ces histoires du Shinji Shôbôgenzô sont construites sur la même structure. Ce sont des histoires très réalistes, qui servaient à enseigner les principes fondamentaux du Bouddhisme. Elles n'ont rien de mystique ou d'incompréhensible: elles sont la façon qu'ont les maîtres de nous indiquer la réalité.

(D'après Gudô Nishijima rôshi)

s'amuser à faire des étincelles avec du silex

2009-09-01T03:17:00.000-07:00

L'autre jour, à Francfort, lors de la sesshin, Brad Warner a cité ce passage de maître Dôgen où celui-ci dissuade ses disciples de s'amuser à faire des étincelles avec des silex. Le silex étant cette variété de pierre qui équipe les briquets, ce qui permet d'enflammer la mèche (pour les briquets antiques et les zippo à essence) ou le gaz (pour les briquets modernes), il semble qu'au treizième siècle, certains trouvaient cette caractéristique assez étonnante pour s'en faire un jeu.

Quoique.

J'ai déjà vu des enfants s'amuser inlassablement à allumer un briquet, voire à faire des étincelles quand il n'y a plus de gaz...

La réflexion qui lui est venue, est qu'aujourd'hui, Dôgen dirait de ne pas s'amuser sur une console (playstation ou autre), en poursuivant sa réflexion sur le fait qu'après tout, dans une playstation, ce sont en définitive des étincelles qu'on retrouve derrière le fonctionnement de l'écran. Et comme le silicium tire justement son nom du silex qui est une pierre de silice, voilà la boucle bouclée.

Nos plus grandes distractions contemporaines (et je m'y inclus) sont des étincelles faites avec du silex!!! ...

Si nous sommes sérieux dans la pratique de la Voie, nous devons faire attention à ce problème. L'ordinateur, le téléphone portable, les consoles de jeu ne sont, au bout du compte que des étincelles faites avec du silex et nous sommes comme hypnotisés par elles, elles nous bouffent un temps fou, nous empêchent de faire notre travail, d'aller faire du sport, de faire un peu d'exercice, d'aller au spectacle, de lire de vrais livres (en papier avec des caractères imprimés et tout et tout!) et aussi de nous asseoir, ne fut-ce que 10 minables minutes face à un mur, face à nous mêmes. Ne pouvons-nous y réfléchir et voir que nous tendons à nous laisser asservir avec plus de solidité que par la plus lourde des chaînes?

Allez hop! Au zafu!

Dévotions

2009-08-12T11:42:00.000-07:00

Bon, je contribue pas souvent, mais je me suis dit hier que je pourrais aborder ce sujet.

La démarche de base, lorsqu'on décide d' "être" bouddhiste, c'est la prise de refuge.
Dans certaines écoles, cela fait l'objet d'une cérémonie, d'autres sont moins contraignantes sur ce sujet. De quoi s'agit-il?

"Je prends refuge dans le Bouddha,
"Je prends refuge dans le Dharma,
"Je prends refuge dans le Sangha".

En prononçant ces refuges, on déclare (essentiellement à soi-même) qu'on prendra le Bouddha et de ses successeurs pour guides, qu'on mettra leurs enseignements en pratique, et qu'on s'appuiera sur l'ensemble de ceux et celles qui en font autant pour approfondir et développer sa pratique/étude.

Si j'écris ainsi "pratique/étude", c'est essentiellement parce que l'une ne peut aller sans l'autre.

Parfois, certains vont opposer à l'aspect religieux du Bouddhisme qu'il est une philosophie. C'est oublier ce qu'était la philosophie dans l'antiquité. Ce que nous, nous appelons philosophie, Robert M Pirsig l'appelle la "philosophologie". Nous n'apprenons jamais que le discours sur la philo: l'histoire de la philosophie, l'histoire de leurs penseurs, des éléments de leur pensée, mais ce n'est pas cela une philosophie.

Dans l'antiquité, lorsqu'on adhérait à une école philosophique, cela impliquait de se conformer aux règles et enseignements de cette école, dans sa vie de tous les jours. Chaque école avait ses règles de vie, et adhérer aux enseignements n'était pas qu'un jeu de l'esprit; c'était un engagement de tout l'être. En ce sens, on peut donc dire des philosophies de l'antiquité qu'elles étaient plus près de ce qu'on appelle "religion" que ce que nous, nous appelons "philosophie".

Cela dit, il convient aussi de se rappeler que l'Homme est un animal symbolique. Nous avons besoin de ce symbolique et tenter de l'éliminer ne fera que le faire revenir autrement. En ce sens, le Bouddhisme est une religion. Je rappelle toujours que ce mot, au contraire de l'étymologie si souvent avancée, mais qui est fausse, vient du verbe "religere", c'est-à-dire relire, et se réfère précisément à cette aspect rituel qui est justement ce qui porte le symbolique.

Maître Mokudô Taisen (Deshimaru) disait que les cérémonies, c'est du théâtre. Certes, mais ce serait aussi oublier la dimension religieuse du théâtre. Les tragédies de Sophocle, Euripide et autres étaient des cérémonies religieuses, ce qui ne laissera pas d'étonner ceux pour qui le théâtre n'est qu'un divertissement. Un mariage, c'est du théâtre. Des funérailles, c'est du théâtre (et pas du moindre!). Une remise de diplômes, c'est du théâtre: la preuve, il y a des pays (comme le nôtre) ou cela ne se fait pas.

C'est pour ces raisons que je continue à diriger des mini-cérémonies. Jusqu'ici ce ne furent que récitations du Sûtra du Coeur (http://www.youtube.com/watch?v=eFletFs5StE&feature=channel_page). Je n'ai pas encore eu l'occasion de conférer les préceptes, mais je suppose que cela viendra.

Ce qu'on peut reprocher à la Sôtôshu comme à l'AZI, ce n'est pas les cérémonies que ces associations pratiquent. C'est que ces cérémonies prennent trop de place par rapport à la pratique (de zazen) et à l'étude (des textes). Lorsque ce n'est plus que du "théâtre", on pourrait alors se contenter de comédiens. Si nous voulons avancer, il faudra bien réfléchir sur l'équilibre à respecter entre ces aspects.

Pour l'instant, je me contenterai donc de faire tous les matins sampai, comme tous les jours depuis septembre 2003.

Renoncement

2009-06-28T23:29:00.000-07:00

J'ai vu quelque chose, samedi qui m'a chagriné, si je puis dire.

Une dame que je connais, qui fréquente un autre enseignant zen depuis longtemps, se promène le crâne rasé, mais maquillée et affublée d'énormes boucles d'oreilles.

Que veut dire "se raser le crâne" pour un bonze bouddhiste? C'est le signe extérieur du renoncement. Du renoncement aux distinctions de sexe, de beauté, de séduction, du renoncement à l'envie d'être beau/belle, bref, une attitude d'acceptation sereine des choses telles qu'elles sont.

Que veut dire mettre du maquillage et des boucles d'oreilles voyantes? Que l'on n'a nullement renoncé à ces choses. Que veut dire "se raser le crâne" dans ces conditions? Ce n'est plus qu'un signe extérieur d'appartenance à un groupe social spécifique: "Regardez-moi: je suis une "zen"!"

Ce n'est plus du renoncement, c'est de l'exhibitionnisme...

Rappelez-vous, ceux que cela concerne ou intéresse: on ne doit se raser le crâne qu'à la pleine lune et à la nouvelle lune, et à la même occasion, renouveler ses voeux de respecter les préceptes, et se confesser d'avoir commis des erreurs.

Sinon, c'est pas la peine...

Vous en posez des questions !

2009-05-31T08:31:00.000-07:00

Un correspondant m'a écrit :

> Bonjour !
> -Comment peut on se concentrer sur la posture
> -Comment peut on se concentrer sur la respiration
> -Comment peut on se concentrer sur la posture et la respiration à la fois
> -Comment avoir un état d'esprit vide sans pensées

Vous en posez des questions! :-)

Se concentrer sur la posture: Vous êtes assis, en posture avec le dos redressé (c'est-à-dire en double courbe...) la tête bien posée sur la colonne. Vous respirez tranquillement. Vous vous assoupissez ou vous avez le petit vélo qui fait le tour de France dans le crâne. Alors, vous portez votre attention sur votre posture: suis-je bien assis? ai-je le dos droit? Est-ce que ma tête est bien posée? Est ce que mon nez est à la verticale de mon nombril? Est-ce que mes oreilles sont à la verticale de mes épaules? Vous étirez les muscles de la colonne, et vous sentez que vous vous allongez vers le haut.
Si c'était le vélo, vous bougez les épaules pour les détendre (la gamberge fait toujours se crisper les épaules).

On n'est pas assis à rien faire! On est en train de faire quelque chose de précis, et on cherche à ne faire que cela. Etre assis. Il ne faut pas faire deux ou trois choses à la fois. Une seule suffit. C'est pourquoi il s'agit d'une posture dynamique, où on est occupé pendant toute la durée de la séance. Occupé à rester assis, en équilibre entre devant et derrière, gauche et droite, mais aussi entre système nerveux sympathique et système nerveux parasympathique, entre assoupissement et agitation mentale, entre crispation et détente.

Comment peut-on se concentrer sur la respiration? Il ne faut pas. Si on se concentre sur sa respiration, on n'est plus concentré sur ce qu'on fait (être assis). On essaie de faire deux choses à la fois. Pas bon.

Lorsqu'on est concentré sur la posture, on est concentré sur son corps et sur la façon dont il nous permet d'être assis. Fatalement, la respiration étant une fonction automatique, on l'observe par la force des choses. Cela suffit, et correspond à ce que dit le Satipatthana sutta: "quand je respire vite, j'observe que ma respiration est rapide. Quand je respire lentement, j'observe que ma respiration est lente". Ne faire qu'une seule chose à la fois, être assis, permet paradoxalement d'observer sa respiration, alors que se concentrer sur sa respiration ne permet pas d'être attentif à ce qu'on fait (être assis).

Comment avoir un état d'esprit vide, sans pensées? On ne l'a pas. Penser est une activité naturelle de notre cerveau. Il ne peut s'en empêcher. Mais, si l'on observe le processus de la pensée, on s'aperçoit qu'il se divise en plusieurs strates. Les strates les plus fondamentales émettent des pensées très primitives, absolument pas verbales. Des sensations. Des envies. Ensuite, il y a les images. Une image surgit. Puis une autre.

La strate qui nous intéresse, c'est celle de la verbalisation. A partir de telle sensation, ou de telle image, nous élaborons un discours. Et nous le développons. Nous nous emparons d'un stimulus du cerveau, et nous en faisons une "expansion": nous le développons, nous l'agrégeons à autre chose, nous combinons, nous élaborons, bref, nous gambergeons. C'est cela que nous essayons de faire cesser au moins momentanément. Ce type sur la banquette arrière qui sait tout mieux que le conducteur et qui lui dit tout ce qu'il doit faire et plus encore, et lui indique toujours où aller, même et surtout quand il le sait très bien déjà. TA YEULE! :-D

Mais pour cela, il ne faut pas essayer. Cela arrive. Il ne faut pas l'empêcher. Il faut simplement être à ce qu'on fait, et cela ne se produit pas.

Mxl

Réincarnation vs renaissance

2009-04-30T09:41:00.000-07:00

Je me suis fait rabrouer sur un forum italien parce que j'ai dit que le Bouddha avait nié la réincarnation. Evidemment, si l'administrateur du forum est un dévot "tibétain", il ne faut pas s'en étonner. Néanmoins, je trouve que cela appelle quelques remarques.

Dans le Brahmajala Sutta (Majjhima Nikaya 38), le Bouddha expose comment des ascètes qui ont pourtant de l'expérience et de la bouteille peuvent se tromper lourdement sur la signification de leurs "visions". Du genre de celle que Brad Warner expose dans son premier livre, où il voit se dérouler sous ses yeux tout le processus de contraction et d'expansion de l'Univers.

C'est là que le Bouddha expose comment un dieu, étant le premier à apparaître dans son "palais" peut en arriver à croire être le tout premier d'entre les dieux (voire le seul!). Il y expose aussi les doctrines éternalistes et annihilationnistes. Ces doctrines sont, respectivement, celle qui prétend qu'il existe à chaque être une "essence" permanente et inaltérable (ce que les Chrétiens et autres appellent "l'âme"), et qui, dans l'hindouïsme voyage de corps en corps, ce qu'on appelle la "transmigration des âmes" ou "réincarnation". L'autre étant qu'à l'opposé, à la mort, à la dissolution du corps, l'esprit disparaît lui aussi.

Ce qui est exposé dans les suttas, c'est que le "karma" de chaque être, à cause de sa peur panique de disparaître à tout jamais, est projeté sur un nouveau-né, nouveau-né qui aura le souvenir de la vie de quelqu'un d'autre, pourra éventuellement croire avoir été ce quelqu'un d'autre, et verra sa vie influencée par ce souvenir.

Ce que je puis en dire, à part ce qu'on peut lire dans les sutras, c'est que rien ne permet d'affirmer ou d'infirmer ces choses. On n'a jamais vu personne revenir pour nous dire ce qui en est, et il me paraît que si c'était possible, qui empêcherait quelqu'un d'apparaître à la télé quelque temps après sa mort (qu'est-ce qui empêcherait une telle personne de pirater les ondes???) pour annoncer à l'humanité ce qui en est de son futur après la mort...

Autrement dit, dans tous les cas de figure, on en est au strict niveau des spéculations, et qui plus est, des spéculations oiseuses. C'est bien pour cette raison que tous les maîtres zen ont toujours eu tendance à s'agacer des questions sur la réincarnation ou renaissance, comme on voudra. On a déjà tant à faire ici et maintenant, et il faudrait se prendre la tête sur des histoires de transmigration? Alors, le truc de la renaissance, comme je l'ai exposé ci-dessus, passe encore, mais franchement, la transmigration d'une âme inaltérable, cela me paraît illogique à partir du moment où on postule l'unité du corps et de l'esprit.

Quand en plus on sait l'usage particulièrement politique (et pas toujours de façon "noble") qui a été fait (et se fait toujours) au Tibet et dans les milieux tibétains de ces histoires, il me semble qu'on pourrait en revenir un peu. D'ailleurs, il me semble que le Dalaï-Lama commence à en voir les possibilités perverses sur lesquelles lorgnent les Chinois.

Alors, pourquoi ne pas cesser de délirer?

Le moi, la conscience et la spiritualité

2009-04-19T23:35:00.000-07:00

Je suis paresseux et pas très inventif en matière de blog, et je puise volontiers ailleurs. Voici ce qu'un correspondant du blog de Brad Warner écrivait l'autre jour, en gros:

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... La spiritualité est ce vers quoi tend Brad. A savoir, la conscience est-elle notre "propre" expérience individuelle ou bien une portion d'une expérience à plus grande échelle dont nous ne serions qu'une toute petite partie?

Selon certaines traditions hindouïstes, nous faisons partie, maintenant et à tout jamais, d'une seule substance. La conscience serait alors un état dans lequel (comme dans l'océan) des bulles surgissent, séparant ainsi une partie de l'eau du reste (les parties séparées étant le moi comme dans les individus). Lorsque ces "bulles de vie" éclatent, nous ne faisons plus qu'un avec la substance unique (un océan de ~ eau).

Cette théorie fonctionne bien avec les boucles de Planck, dans lesquelles l'entièreté du tissu de l'espace-temps est une sorte de maille en 3D de boucles entrelacées. Si les mailles étaient étires dans toutes les directions, on n'aurait aucune masse perceptible. L'espace-temps serait immense et froid. Par contre, si la maille était comprimée en une seule boucle (1 x 10^-33 cm), on ferait alors l'expérience de la "singularité". L'espace-temps serait microscopique et chaud.

Tout comme un "slinky", ces chenilles-jouet construites autour d'un ressort hélicoïdal, cet espace-temps s'étire, puis se contracte, avant de s'étirer à nouveau, et ce, éternellement (sans commencement ni fin).

C'est ainsi que les concepts comme "vous et moi", "nous et eux", et "ceci et cela" sont absolument et totalement insignifiants, en fin de compte. Ce sont des fictions grammaticales.

Mais il est malgré tout inutile d'invoquer la physique quantique pour expliquer le "non-soi" (l'interdépendance) Prenons ce qui nous appartient. Existe-t-il un quelconque test scientifique des propriétés physiques de cet objet qui pourrait démontrer qu'il est à nous? Non, car la propriété n'est qu'un concept légal. Cela s'applique à tout le reste, y-compris le corps physique. Il ne nous appartient nullement, en réalité et s'il n'est pas à nous, comment pourrait-il être nous? Il n'y a donc pas de moi, et ce moi n'est rien d'autre qu'un concept. Fort utile au demeurant, mais conceptuel néanmoins.

Certes, quoi que soit ce qui me donne cette impression de moi, elle doit dépendre de mon corps, car c'est lui qui se situe dans l'espace-temps. Mais s'il était réellement "à moi", je pourrais lui interdire de vieillir, de se détériorer, de grossir et de tomber malade. Il ne fait rien de ces choses que "je" voudrais qu'il fasse. Donc...

Cérémonies

2009-03-15T06:54:00.000-07:00

Ce matin, des visiteurs m'ont interrogé sur les cérémonies. Maître Mokudô Taisen disait que les cérémonies, c'est du théâtre, et il avait bien raison. Mais le théâtre est religieux dans son essence même. Les pièces de Sophocle, d'Euripide, d'Eschyle étaient des cérémonies religieuses. Les cérémonies ne servent à rien mais, encore, maître Shômon Kôdô disait que "Zazen ne sert à rien".
La pratique se suffit à elle-même, mais, pour de nombreux pratiquants, les cérémonies permettent de créer du lien. En ce sens, elles ont donc leur importance. Il faut simplement voir à ce qu'elles n'occupent pas toute la place.
La récitation du Sûtra du Coeur (de préférence en langue vernaculaire) clôture bien une séance de zazen. Si elle se fait en français, elle permet de mémoriser les données essentielles du Bouddhisme. (Si elle ne se fait qu'en chinois shanghaïen du XIII° siècle, cet aspect passe un peu à la trappe). La dédicace universelle ("Que ces mérites qui se répandent en tous lieux éteignent le feu de la souffrance et nous permettent avec tous les êtres de réaliser la Voie du Bouddha")* sert aussi très bien ce propos.
Mais une cérémonie trop oubliée me paraît essentielle: c'est la seule qu'ait instituée le Bouddha de son vivant: la cérémonie du Repentir. On commence par la formule "Les torts que j'ai commis par le passé étaient le résultat de l'ignorance, de l'avidité et de l'aversion éternelles. Ils étaient le produit du corps, de la parole et de l'esprit. Aujourd'hui je m'en confesse et je m'en repents".** Ensuite, on répète les voeux qu'on a pris au moment de la prise des préceptes.
Il me semble bien plus logique de faire ainsi et de ne pas se laisser prendre au piège des belles formules en langue ésotérique que personne ne comprend.
Certes, il y a des gens qui se régalent de ne pas comprendre. Mais si l'on veut que la Voie bouddhiste soit une voie de la libération et non pas l'une des innombrables voies de l'asservissement, il est important de se rappeler souvent ce qu'est l'éthique.

________________________________________________________
* Ceux qui fréquentent des dojos zen l'ont peut être entendue sous cette forme: "negawaku wa, kono kudoku wo motte, amaneku issai ni oyoboshi warera to shujo to mina to mo ni, butsudo wo jozen koto wo."
** La formule japonaise est: ga shaku sho zo sho aku go, kai yu mu shi ton jin chi, jushin ku i shi sho sho; issai ga kon kai sange."

La raison pour s'asseoir

2009-03-05T01:02:00.000-08:00

Je viens de lire un truc de Brad Warner qui m'interpelle. Alors je vous le traduis ici. Il écrit que la raison pour s'asseoir comme nous le faisons en zazen, c'est de pratiquer la stabilité. Si on s'est jamais trouvé sur un bateau par mauvais temps, on sait combien c'est bon de retrouver la terre ferme. Ce n'est pas qu'une sensation physique. La stabilité nous calme les nerfs. Des gens paient cher pour aller sur les manèges et se faire tourner dans tous les sens pour ressentir de la désorientation et de l'instabilité.

Zazen est la posture suprême de la stabilité. C'est la pratique réelle de la stabilité. C'est pour cela qu'elle est si absolument cruciale. Et je ne parle pas de la torsion des jambes, même si le lotus complet paraît être effectivement plus stable que les autres postures, si on y arrive. Mais c'est le fait de s'asseoir sur un coussin en se servant de ses genoux pour former un trépied et maintenir la colonne vertébrale droite de sorte qu'elle se balance en équilibre sur les hanches. C'est une posture qui permet de se sentir stable physiquement et mentalement dans une mesure qu'aucune autre posture ne permet.

Samedi le 7, matinée de zazen au 12 rue Doria, à partir de 10 heures.

Modifications

2009-02-16T02:47:00.000-08:00

Bonjour

Je viens d'effectuer une modification. Ceux qui arrivent ici en provenance de mon site pourront y retourner en cliquant sur l'adresse "Un Zen méridional".

Ainsi, si j'ai quelque chose à dire (!!!) cela sera relié à mon site.

J'ai aussi résolu de fixer une date pour le samedi mensuel: ce sera toujours le premier samedi du mois. Comme ça, les rares personnes intéressées n'auront pas à jongler avec les dates.

Matinée de zazen

2009-02-12T03:16:00.000-08:00

Un message vite fait (dont je me demande qui le lit!!!)
Samedi matin, le 14 février, matinée de zazen à partir de 10 hres (arriver 10 min avant) au 12 rue Doria, 34000 Montpellier.

Bonne année

2009-01-09T00:42:00.000-08:00

Bonne année à tous, et meilleurs voeux, même et surtout si les perspectives s'annoncent plutôt sombres.

Nous avons repris nos pratiques hebdomadaires le jeudi soir à 19hres 30, au 12 de la rue Doria, près des Arceaux à Montpellier.

Il y aura une matinée de pratique le samedi 17 janvier, chez Philippe (me contacter pour tout renseignement) et une journée de zazen ici (12 rue Doria) le 31 janvier.

Il semble que, dans certains groupes, on tende à considérer que fréquenter le dojo un enseignant quelconque ait valeur d'engagement envers le dit enseignant. Avec pour effet que les membres d'un dojo tendent à considérer les autres avec suspicion, s'ils ne sont pas de leur chapelle.

Je tiens pour cela à rappeler à tous qu'avant de se choisir un enseignant, la tradition veut qu'on en fréquente beaucoup. C'est important pour ne pas se fourvoyer. A cet égard, je n'ai aucune prétention et je ne voudrais pas, comme je le disais à quelqu'un hier, qu'on en vienne à croire une telle chose à mon propos. Soyez donc circonspects. On fréquente un groupe ou un dojo pour des raisons de proximité géographique, le plus souvent: cela ne doit pas devenir une entrave.

Mxl

Les "moyens habiles"

2008-05-31T11:16:00.000-07:00

Dans la même veine que précédemment, Brad Warner s'est attaqué au concept de "moyens habiles" si trop souvent détourné par trop tant de gens pour justifier leurs sottises au prétexte de "moyens habiles". Voici ce qu'en dit un commentateur de son blogue:

"'Moyens habiles' n'est à mon avis qu'un terme utilisé par des personnes qui n'ont fait qu'entendre parler de, ou qui ont vu les événements.

"Le concept a beaucoup de défauts.

"Il implique des causes et des effets là il n'y en avait peut-être pas.

"Il implique un plan machiavélique là où il n'y en avait peut-être pas non plus.

"L''instigateur' de ces 'moyens habiles' ne les considérait peut-être pas comme étant quoi que ce soit - à part peut-être 'exposer ce qui est évident' ou 'agir spontanément dans l'instant'.

"Un type se promène, se prend les pieds dans une racine et se tape la tête contre un tronc d'arbre. Un fruit mur tombe par terre. Toute le monde fait l'éloge du type pour avoir fait usage de 'moyens habiles pour récolter le fruit. Personne ne remarque la part de l'arbre dans les faits.

"En attendant, plein de sots vont répétant ces 'moyens habiles' et se tapent la tête contre des arbres qui n'ont pas de fruits en pensant qu'il s'agit d'une sorte de magie qui fait tomber des fruits murs par terre. Certes, si on se tape la tête contre suffisamment d'arbres de façon aléatoire, quelque chose pourrait finir par se passer mais le mal de crâne va être terrible..."

"mindfulness" bis

2008-05-27T08:21:00.000-07:00

Le terme anglais "Mindfulness" qui est souvent traduit par "pleine conscience" en est un qui a été récupéré par des bouddhistes new-age et emprunté à la psychologie pop. Cette "pleine conscience" est une gêne, pas un avantage. Elle impliquerait que toute action soit le résultat d'un plan prémédité. Au delà de cela, cette action serait prévue pour obtenir une certaine réaction.

Selon la psychologie de la conscience, si on a une mentalité qui juge, lorsqu'on est stressé, on réagit par la colère, la frustration, l'agressivité ou l'hostilité. Et ce comportement agressif ne fait qu'aider quiconque ou quoi que ce soit crée du stress à cet instant-là.

L'opposé de cette conscience pourrait être l'inclination naturelle. Si on a une inclination naturelle à l'avidité et l'égoïsme, on peut alors, avec le temps, mitiger ces comportements destructeurs soit par la psycho clinique, soit l'aide d'un sangha bouddhiste calme et posé. Le comportement imitatif est un puissant outil d'enseignement. Ce qui fait que, lorsque l'élève comprend le processus mental du maître (modèle) on arrive à un palier d'éveil.

Maître Nishijima enseigne que le Bouddhisme n'est pas une affaire intellectuelle. Dans son livre, "Face au vrai dragon", il en parle pas mal. Il y a l'esprit, il y a la matière, il y a l'esprit et la matière qui se rencontrent dans l'action et puis, il y a le fait d'aller au-delà de l'action dans ce qu'il appelle "l'ineffable réalité." C'est de ce dernier bout que parle le Bouddhisme. Dans ce contexte, la "conscience" est au mieux la première étape, et au pire une déviation dans la direction la plus mauvaise possible.

Un autre commentateur de Brad faisait remarquer ceci:

"La différence entre 'mindfulness' et 'attention' est aussi grande que celle entre la 'glande pénale' et la 'glande pinéale'.

"Autre exemple: Dans (l'Ancien Testament), le cantique de Deborah (Juges 5:17), "Dan demeurait dans des navires." Mais à la lumière de la langue ugaritique, parente de l'hébreux, on traduit maintenant "Dan demeurait à l'aise."

"Se reposer est assez différent de rester sur un bateau, en particulier pour une tribu qui n'en a pas...

"Passé - présent - futur.

"S'occuper de l'instant (l'attention au présent) est différent de planifier pour le futur (organiser une action dans le but d'obtenir une réaction)."

L'attention ("mindfulness")

2008-05-25T23:32:00.000-07:00

Je vous mets ici la traduction du dernier post de maître Nishijima. C'est au sujet d'un concept anglophone assez difficile à rendre en français, "mindfulness", qui signifie "prêter attention", "être attentif", "être soigneux", "se souvenir de". Il est souvent employé dans certaines branches du Bouddhisme. Mais voici ce qu'en pense Nishijima:

http://gudoblog-e.blogspot.com/

Samedi 24 mai 2008
Sur l'attention

Chers membres du Dogen Sangha International et des groupes Dogen Sangha!

Ce matin, j'ai reçu une très importante question sur l'attention ("Mindfulness") de la part du Vén. Hanrei Banzan, d'Irlande, et je lui ai déjà répondu sur le Blogue, mais je pense qu'il s'agit d'un sujet très important pour le Bouddhisme. En effet, de nombreuses personnes qui ne comprennent pas le Bouddhisme dans son sens véritable croient cette idée d'"attention" très importante pour comprendre le Bouddhisme. Je crois au contraire que cette interprétation est porteuse de dangereux contresens. C'est pourquoi je pense depuis longtemps que nous, vrais bouddhistes, devons comprendre le sens véritable de "l'attention" et ne jamais croire qu'elle soit le Bouddhisme, car nous pourrions en faire une sorte de philosophie idéaliste et donc, une révérence exclusive de l'attention ne peut en aucun cas être une pensée bouddhique, mais simplement idéaliste.

C'est pourquoi j'ai envoyé cette réponse ce matin au Vén. Hanrei Banzan. Et comme je la crois très importante pour une compréhension exacte du Bouddhisme, je vous la fais aussi parvenir.

Blogger HezB said...

Cher Roshi,

En Occident, diverses sources bouddhistes nous parlent beaucoup de "mindfulness". On considère très largement que c'est une pratique bouddhique qui cherche à mener nos tâches quotidiennes avec une attention sans faille, qui pourrait être semblable à "l'unicité de concentration" développée dans certains types de méditation.

Qu'en pensez-vous?

Merci et considérations,

Hanrei.
10:32 PM, May 23, 2008
Blogger GUDO NISHIJIMA said...

Cher Ven. Hanrei San,

Merci beaucoup de me signaler ce dangereux concept de "mindfulness."

Je pense que le mot "mindfulness" signifie l'état d'esprit où on est très attentif à la fonction mentale.

Ce mot pourrait donc être en profonde relation avec la philosophie idéaliste.

Cependant, depuis quelque temps, de prétendus enseignants bouddhistes insistent sur l'importance de ce concept. Ce qui pourrait vouloir dire que le Bouddhisme est une sorte de philosophie idéaliste.

Donc, j'ai bien peur qu'il s'agirait là d'un méconception sur le Bouddhisme.

Nous ne devons jamais oublier que ce dernier n'est en rien une philosophie idéaliste, et que si quelqu'un, dans le Bouddhisme, révère la "mindfulness", il ne peut en aucun cas être bouddhiste.

Gudo Wafu Nishijima
_______________________________________________________
On reconnaît bien là le langage abrupt et sans concessions de maître Nishijima. C'est pourquoi j'y adjoins le commentaire qu'en fait Brad Warner:

"Je suis si heureux que Nishijima Roshi ait posté ceci sur l'attention. (...) J'en ai tellement marre de ce truc que c'est merveilleux de constater que quelqu'un d'autre pense pareil. Et non, nous n'en avons jamais parlé ensemble.

"J'ai dit il y a peu que je voulais détruire tout ce culte de l'attention qui se développe dans le Bouddhisme de nos jours. Comme le fait remarquer Nishijima, le mot "attention" en est venu à signifier s'enfoncer de plus en plus profondément dans notre propre tête, et ce n'est absolument pas ça, le Bouddhisme. Je pense que j'ai déjà dû me répandre là-dessus. Mais je vis dans un centre de méditation où de nombreux enseignants font leur truc. Je ne pourrais dire combien de fois je me suis retrouvé dans ma chambre à écouter quelqu'un gloser sur l'attention, et sortir, une fois que c'est fini, pour constater qu'ils ont laissé la porte déverrouillée, les fenêtres grandes ouvertes, les chaises dispersées tout partout... Mais quelle sorte de putain d'attention est-ce qu'ils étudient là?"

Coopération

2008-04-10T03:35:00.000-07:00

Le XX° siècle passé a été un siècle de soubresauts. La Grande Guerre et son immonde boucherie où, comme l'écrivait Brel dans "Jaurès", (les pauvres soldats allaient) "offrir aux Champs d'Horreur leurs vingt ans qui n'avaient pu naître," "aux ordres de quelques sabreurs qui (l')exigeaient du bout des lèvres", a été le résultat paroxystique de la vieille mentalité autoritaire et pyramidale, héritée de nos lointains ancêtres animaux sociaux et toujours d'actualité chez les loups, les rats et bien d'autres. La réaction immédiate de l'après-guerre, les "années folles", a aussi été une tentative de s'affranchir de ce "même" de l'autoritarisme.
Mais la liberté ne s'improvise pas si facilement, et les mêmes savent se défendre. D'où la montée du fascisme dans les années '30. La Libération, vu les dommages de la guerre, n'a pourtant pas pu être une libération de l'autoritarisme, juste de sa forme paroxystique, le fascisme.
C'est ainsi qu'avril et mai 1968.
Mais, comme je l'observais déjà à l'époque, les autoritaires ne sont jamais loin, lorsqu'une vacance de pouvoir se déclare. Et ils savent très bien se déguiser sous le discours de la liberté. Dès 1973, avec le coup d'état du Chili, ils se sont mis à l'oeuvre à l'Ouest (alors que leurs collègues "communistes" de l'Est venaient de régler le problème tchèque dans les mêmes termes) et leur idéologie n'a cessé de s'imposer depuis jusqu'à la situation actuelle, où ce qu'on appelle "la gauche" n'a rien à proposer d'autre qu'une autre forme d'autoritarisme.
C'est sans doute pour cela qu'on les entend si peu à propos de la Chine et du Tibet.

Mais toute l'évolution de l'Humanité a été ponctuée d'un pareil parcours en accordéon. Toutes les avancées de l'Humanité se sont faite par l'entraide, la coopération, le mutualisme. Ces choses sont basées sur le don gratuit. Rien qui puisse intéresser un néo-libéral. Comment? Des gens sont prêts à saboter la liberté d'arnaquer son prochain en donnant librement ce qui pourrait être vendu? La voilà la subversion!
Le principe coopératif ne se retrouve que chez les animaux les plus évolués: grands singes, éléphants, cétacés. En tant que grands singes, nous avons poussé ce principe encore plus loin. Il permet de tempérer les effets contre-productifs d'une hiérarchie trop rigide (voir le principe du mouton de Panurge où, si le chef fait une grosse bêtise, tout le monde suit le chef). Il permet d'améliorer son propre bien-être en améliorant celui de tous. Il permet de vivre plus serein parce qu'un monde fondé sur la confiance et le don est moins stressant qu'un monde de méfiance et d'arnaque. Il y a des cultures, y-compris parmi nous, où arnaquer son meilleur ami est une espèce de sport, mais les gens qui en participent ne me frappent pas comme faisant preuve d'un très grand équilibre psychique.

Etre généreux n'est guère évident, cela nécessite même souvent un grand effort sur soi-même, du même ordre que celui qui consisterait à ne pas bouger alors qu'on est en danger de mort. Mais il nous permet de vivre mieux et plus heureux.

Authenticité

2008-03-27T00:59:00.000-07:00

En vérifiant le référencement de mon site, j'ai tapé zen et montpellier, et suis tombé sur un titre qui décrit le dojo zen de mon "oncle" Kosen, rue Bourrely à Chaptal, comme le "seul dojo zen authentique" de Montpellier. Il est vrai que mon autre "oncle", Yuno Who, a lui aussi, récemment, ouvert un groupe de pratique certifié AZI, à Figuerolles.

Si je les appelle "mes oncles", soit dit entre parenthèses, c'est qu'ils ont reçu la transmission de Niwa Zenji, qui lui même l'avait donnée à maître Nishijima dont je l'ai reçue. La tradition zen voulant que l'on tienne le maître transmetteur comme son ancêtre direct, Rempo Niwa serait donc ainsi mon "grand-père". Mais je sais que Kosen renie cette transmission, ne lui accordant qu'un rôle de relais pour Deshimaru. Je ne sais ce qu'en prétend Yuno Who, ce qui est sûr, c'est que ce n'est pas lui en personne qui dirige son groupe de Montpellier.

Si je voulais entrer dans cette logique perverse, je devrais moi aussi renchérir sur l'"authenticité" et affirmer que moi seul, évidemment, suis un maître zen authentique à Montpellier, ayant reçu la transmission face à face, de maître zen à maître zen, dans une transmission authentique de personnes se connaissant personnellement.

A quoi bon?

Ceux et celles qui recherchent quelqu'un pour assumer la responsabilité à leur place, quelqu'un qui pourra faire le parcours à leur place, quelqu'un qui, d'un coup de baguette magique, les transformera en quelque chose d'autre que ce qu'ils sont et qui ne les satisfait pas, bref, ceux et celles qui cherchent un "maître" dans le rapport de maître à esclave, ne venez pas me faire perdre mon temps.

Je n'accepterai que des apprentis pour qui je n'essaierai d'être qu'un maître d'apprentissage. Toute autre solution me fatiguerait.

Mxl

Bodhisattva vs bhikkhu

2008-03-23T00:50:00.000-07:00

Ce matin, j'entendais l'excellent Dominique Trottignon, directeur de l'Université Bouddhique Européenne, faire la distinction entre la voie du bhikkhu et celle du bodhisattva, en disant que le premier s'attelait à reproduire la vie du Bouddha après son éveil et, pour le second, avant son éveil. Et donc que le bhikkhu s'attachait à éviter tout ce qui pourrait entraver son éveil, alors que le bodhisattva s'attachait à recréer tout ce qui pourrait le favoriser.

Certes, une telle vision est schématique, et je serais surpris que D. Trottignon pense réellement différemment de moi, mais il me semble bien que les deux soient nécessaires. Le Bouddha dit (et c'est vrai) qu'il a progressé seul sur sa voie. Mais il a eu une vie civile, avant, voire des vies antérieures qu'il mentionne, et au cours de cette vie antérieure à son éveil, il a suivi les enseignements de plusieurs maîtres avant de s'en détacher. Mais il est évident que ces enseignements lui ont servi, fut-ce a contrario.

Nous progressons tous seuls. Personne ne peut faire le trajet à notre place. Personne ne peut nous enseigner quoi que ce soit. La plupart des gens sont de toute façon sourds à tout conseil. J'ai choisi pour maître (entendez "enseignant") un vieux monsieur qui habite à des milliers de kilomètres de chez moi. Il est évident que son enseignement risquerait d'être assez succint en ce qui a trait aux choses quotidiennes. Mais j'ai résolu de tendre tous mes efforts afin que toutes les personnes et toutes les choses que je rencontre me soient un maître.

Lorsque j'ai rédigé la biographie de Scott Ross, un de ses anciens élèves m'a dit: "C'était un très mauvais maître, mais moi, j'étais un excellent élève". En fait, il vaut mieux être un bon élève, même avec un mauvais maître, que le contraire. Certes, un bon maître et un bon élève, c'est idéal. Mais même avec un bon maître, une absence (physique ou autre) pourra entraîner un manque.

Dans les métiers traditionnels, les maîtres d'apprentissage enseignent par l'exemple à leurs apprentis. Mais dans tout métier, il y a des techniques qui servent souvent, et d'autres qui servent rarement. L'apprenti apprendra celles qui servent souvent, et risquera de ne pas connaître les plus rares. S'il n'a pas développé la capacité d'extrapoler, de "réinventer", son bagage technique s'appauvrira et il ne transmettra à son tour qu'un métier appauvri. C'est ainsi que, souvent, les avancées techniques sont le fait de réinventions, de pratiquants imaginatifs qui savent réinventer, parfois à partir d'un vague souvenir, les techniques qui leur sont nécessaires.

Cette forme de l'apprentissage est à méditer. Seul le pratiquant peut apprendre. Un enseignant ne peut que lui mettre ce qu'il sait à disposition, et à lui d'en faire ce qu'il voudra, ou pourra.

Mal-être

2008-03-17T05:30:00.000-07:00

"Ah! Comme la neige a neigé
Ma vitre est un jardin de givre
Ah!Comme la neige a neigé
Mais qu'est-ce que le spasme de vivre
A la douleur que j'ai, que j'ai"

Je repensais à ce poème d'Emile Nelligan, un poète québécois contemporain de Raimbaud, et qui finit enfermé à l'asile psychiatrique. Pour lui, le "spasme de vivre" n'est rien, comparé à la douleur qui le travaille intérieurement. Tous nous avons connu des moments semblables, à un moment ou l'autre. Certes, tous nous ne finissons pas à l'asile, sachant cependant que la folie est une "solution", la seule que puisse opposer la psyché à une situation apparemment sans issue.

Je lisais aussi l'autre jour, lors d'un concert auquel j'ai assisté, un texte de Paul (Saul) de Tarse, l'inventeur du Christianisme. Il y dit de ne pas regarder ce qui se passe ici-bas, mais d'avoir le regard tourné vers le ciel. Ce qui est pour moi l'exemple type de la fuite en avant, qui est l'autre option, celle que fournissent les religions monothéistes.

Alors qu'il "suffit" de transformer ce qui nous paraît si épouvantable, l'absence d'existence propre de notre "moi", en avantage. Ce trou, ce manque que nous tentons si vaillamment de combler (voir mon message précédent), tâche impossible s'il en fut, pourquoi n'apprendrions-nous pas à le voir comme une possibilité?

En effet, comme c'est le vide dans les vases qui nous permet de mettre des choses dedans (nous serions bien embêtés si nos verres et nos bouteilles étaient pleins...) ce manque, il faut le voir comme ce qui nous permet d'interagir avec le monde, au lieu que d'une limitation à combler à tout prix.

4 Nobles Vérités

2008-03-09T07:26:00.000-07:00

On a l'habitude de traduire les Quatre Nobles Vérités selon le schéma suivant: "Noble Vérité de la Souffrance, Noble Vérité du Désir, Noble Vérité de la Cessation et Noble Vérité de l'Octuple Sentier". Ou bien, "Il y a la Souffrance, celle-ci est causée par le Désir; on peut mettre fin à la Souffrance en mettant fin au Désir; on y arrive grace au Noble Octuple Sentier".

Maître Nishijima trouve que cette présentation est trop pessimiste, et j'ai eu l'autre jour encore une occasion de le vérifier. Un de mes correspondants italiens, un vieux monsieur, écrivait:
"si même après toute cette pratique, il ne reste plus qu'à se rendre compte que l'Eveil, qu'ingénument je voyais, moi, comme une explosion de feux d'artifice qui te change d'un seul coup, n'est rien d'autre qu'une prise de conscience de la misérable, douloureuse, banale et vile réalité, et s'adapter pour la vivre dans une simple quoique non facile, ataraxie; où est passée la charge exaltante que j'avais vue dans le Dharma et qui m'avait incitée à le suivre?"

Ce monsieur avait donc une vision idyllique et idéaliste de l'Eveil, qui lui aurait permis de s'abstraire de ce qu'il voit la vie comme une punition.

Or, Nishijima insiste pour traduire comme suit les termes sanscrits de la formulation: Dhukkha Satya, la vérité de l'insatisfaction, qui est idéalisme. Samudaya Satya, la vérité de l'accumulation, qui est matérialisme. Nirodha Satya, la vérité de la cessation, qui est action, et Marga Satya, la vérité de la Voie, qui est réalité.

Vous remarquerez "accumulation" et non pas "désir". Pourquoi donc? Le désir, c'est la vie, et si le Bouddha avait voulu que nous cessions de vivre, il nous aurait recommandé de nous suicider, et l'aurait fait lui-même et on n'en parlerait plus. Non, il nous propose une façon de vivre qui nous permet d'éviter d'être malheureux. Mais qu'est-ce qui nous rend malheureux? Le schisme profond qu'il y a entre notre idéal, qui n'est que des connexions synaptiques dans notre cerveau, et la réalité sensible qui nous déplait tant. Ce n'est pas tant que nous "désirons" des choses: c'est que nous les accumulons. Meubles, objets, collections, argent, biens fonciers, immobiliers, terres, gloire, réputation, célébrité (très à la mode ces temps-ci), pouvoir, tout est prétexte à accumulation, comme si, en accumulant une ou plusieurs de ces choses, on assurait davantage son existence.

En déménageant, l'autre jour, j'ai dû me rendre compte que, ayant habité presque vingt ans dans le même appartement, j'avais accumulé (j'ai une grande réticence à jeter -- oh, ça pourra servir...) des quantités phénoménales de trucs inutiles, en particulier de la paperasse, mais pas seulement.

Lâcher prise, c'est aussi lâcher prise sur ces choses. Ce n'est pas que toutes ces choses soient en elles mêmes inutiles. Mais bon, on peut jeter.

Mxl

Le monde est -il uniformément gris?

2008-02-24T09:34:00.000-08:00

Un de mes correspondants prétend que le monde est gris. Ce qui me ramène à ce qu'écrit maître Nishijima: qu'il lui avait paru que si l'enseignement du Bouddha se limitait à dire que le monde n'est que souffrance, ce n'était pas la peine qu'il se dérange, nous avions remarqué.
Il y a peu, je faisais remarquer à un de mes élèves (en français) que le monde était une merveille, mais qu'il est aussi une infection. Le problème, c'est qu'il faut apprendre à découvrir et apprivoiser la merveille, alors que l'infection s'imposait à nous sans problème. Si nous n'apprenons pas à apprécier les moments de l'existence qui sont une merveille, nous n'aurons à notre disposition que les horreurs sans nombre qui pullulent, avec bien peu de moments de répit.
Le monde n'est gris que de façon statistique. Dans une image en noir et blanc de définition respectable, on va du blanc au noir avec d'innombrables niveaux de gris. Dans une image couleurs, on passe de l'ultra-violet à l'infra-rouge par tout l'arc-en-ciel des couleurs.
Mais il y a des cultures où il n'y a pas de mot spécifique pour différencier le bleu du vert. En gaélique, en japonais ou en chinois (et sans doute bien d'autres) il n'y a qu'un seul mot pour les désigner. Est-ce à dire que ces peuples ne voient pas la différence entre le bleu et le vert? Evidemment non. Mais pour les exprimer, ils doivent avoir recours à des artifices. Le fait de ne pas savoir les exprimer ne nous permet pas de les réduire au gris.
Le monde est beau, le monde est laid. Le monde n'est ni beau ni laid. Le monde est beau et laid tout à la fois. Il n'est également ni pas beau ni pas laid. Il est. Le reste, c'est notre appréciation qui le fait. IL serait peut être utile d'y voir.

Mxl

Ethique et sexualité

2008-01-31T10:47:00.000-08:00

Le 23 janvier 2003, j'ai donné à Milan, au Centre Maitreya, une conférence sur l'éthique et la sexualité. En voici les grandes lignes.

Un des trucs centraux dans le Bouddhisme est l'idée de "dukkha", l'insatisfaction, le mal-être, le stress, la frustration, etc. Ce "dukkha" est le produit de l'inadéquation qui existe entre nos attentes et la réalité.
Il sera donc évident à quiconque connaît la capacité du sexe à nous entraîner dans des attentes irréalisables, qu'il est en cela une source considérable de ce "dukkha".

Dans un des chapitres de son "Shôbôgenzô", Dôgen dit "En premier, il y a le don gratuit. En second, la parole agréable, en troisième le comportement secourable et en troisième, la coopération."
Maître Nishijima ajoute que si on est équilibré, on ne peut pas être radin. Si quelque chose ne nous sert pas, on le donne aux autres sans hésiter. De même nous est-il très naturel d'être poli, ce qui rend les autres plus heureux. Nous sommes heureux de porter secours aux autres et enfin, nous tendons à coopérer dans un objectif commun, ce qui permet de le réaliser plus vite.

Ceci est certainement la base la plus saine pour l'éthique. L'équilibre est important, car pas d'équilibre physique sans équilibre mental et vice-versa. Nous, bouddhistes, ne fondons pas notre morale sur un contrôleur omnipotent et omniscient qui nous punirait si nous lui désobéissions. Nous agissons et nous savons que nos actes entraînent des conséquences: c'est nous qui nous "punissons" lorsque nous faisons des erreurs.
L'éthique est donc une façon de nous créer le monde dans lequel nous voulons vivre. Quand on fout la merde partout, il ne faut pas s'étonner de marcher dedans. Il faut donc faire attention à ce qu'on fait. Sans pour autant que cela nous paralyse. Il y faut un certain degré d'audace. Tout en sachant qu'il y aura des conséquences, il faut agir, car ne pas agir en aurait aussi.

C'est la responsabilité, le mot-clef. Savoir qu'on ne peut pas fuir les conséquences de ses actes. Et ne dit-on pas que le Bouddha, peu avant de mourir, aurait déclaré "En plus de quarante ans, je n'ai jamais enseigné autre choses que dukkha".

Ici, il faut un peu examiner le problème du "non-soi", doctrine intimement liée à notre propos. Le Bouddha nous enseigne que ce que nous tenons pour plus important, notre "Moi" ou "ego" n'a pas de subsance réelle. Il s'agit d'une construction psycho-socio-linguistique. Psycho car produit d'un conditionnement mental; socio parce que développée au contact des autres; et linguistique parce qu'elle coïncide avec l'apprentissage des pronoms "je", "me", "moi", etc.
Mais, pour paraphraser le Sûtra du Diamant, "L'ego n'est pas un ego: on l'appelle "ego". Le manque de substance réelle de cette construction entraîne un sentiment d'irréalité au plus profond de notre être, et ce sentiment est réprimé, d'où une impression de manque, d'incomplétude, qui nous dit que quelque chose manque dans notre vie. Nous avons donc tendance à vouloir combler ce manque avec quelque chose qui nous donnera une "preuve" de notre existence réelle, un peu comme le fait un miroir. L'argent, la gloire, la célébrité, le pouvoir, les biens matériels, le sexe, de fait.
Pourtant, on voit bien à la lecture des biographies de dictateurs que, plus leur pouvoir est absolu, et plus il leur paraît n'avoir pas un contrôle suffisant sur leurs sociétés.

Toutes les sociétés tentent d'empêcher que l'aspect "dyonisiaque" du sexe n'entraîne le chaos. Le Sangha bouddhique ne fait pas exception. Mais comme la majorité d'entre nous sommes de culture catho ou plus généralement chrétienne, nous partageons un peu l'absurde obsession de cette religion pour le sexe, et tendons, peut-être inconsciemment, à en reproduire les paradigmes.

A propos de sexe, dans le Bouddhisme, il y a des 'préceptes'. Ce ne sont pas des commandements, mais des recommandations. Il faut éviter de faire ce qui pourrait entraîner des dommages, directs ou collatéraux, à soi-même, aux autres et aussi aux deux. C'est un peu comme le code de la route. Il y a des gens pour qui l'obéissance au code est absolue, jusqu'au jour où les circonstances les obligent à y contrevenir, et, comme ils ne se sont pas fait prendre, ou qu'il n'y a eu aucun dommage, ils s'affranchissent une fois pour toutes du code. Il peut y avoir des cas où il sera indiqué de contrevenir. Mais cela ne signifie pas s'en affranchir!

Quand le Zen est arrivé en Occident, nous sortions d'une société extrêmement répressive, et le Zen passait pour une doctrine où tout peut se justifier, si on est "dans le bon état". Il était donc assez logique que ceux et celles qui recherchaient une solution à leur quête spirituelle mais refusaient de se laisser enfermer dans la vieille répression des sens aient pensé qu'ici, ils avaient porte ouverte à tout.
Puis arrivèrent les scandales: détournements de fonds, abus de pouvoir sur personnes fragiles, alcoolisme et ainsi de suite. Mais le Zen était-il responsable de ces abus de pouvoir?
Le Zen, certainement pas, mais une certaine tradition se parant de ce nom, oui.
Le Bouddhisme est une voie de la libération, et pas de l'asservissement. Mais liberté veut aussi dire responsabilité. Et, sous couvert de libération, on sait bien qu'on peut imposer le pire des esclavages.

Pourtant, il est inutile de faire toute une conférence pour savoir tout ce que le sexe peut générer comme emmerdements. C'est un appétit physique et de par là-même, il entraîne des problèmes. C'est même l'exemple le plus fondamental du dukkha de ne pas pouvoir être avec qui on veut et d'être coincé avec qui on n'a pas envie!
On voit par exemple un bel objet de désir, on se met en quatre pour pouvoir l'avoir, on souffre tant qu'on n'y a pas réussi, on souffre parce qu'on n'a pas réussi, et on finit par souffrir, une fois qu'on a réussi parce qu'alors commencent les ennuis... Sans compter le délire de l'"âme-soeur", être idéal que, chaque fois qu'on le rencontre, on découvre ne pas être l'être parfaitement compatible dont on avait tant rêvé. On repart donc immédiatement en chasse de la "vraie" âme-soeur. Et cela sans fin.

On s'attache de façon illusoire à un nom/forme et, dans les cas de don-juanisme, on laisse derrière soi une traînée d'attachements et de malheur dont il serait bien présomptueux de croire qu'on n'en ressentira jamais les conséquences. Il est si facile de se fixer sur l'objet de la passion ou de s'obséder de plaisir sexuel en général.
Le problème, c'est que nous en attendons trop; sans tous ces mythes d'amour romantique, nous serions peut-être moins obsésés et souffririons moins lorsque nos attentes ne se réalisent pas toutes (ou pas du tout). Quand on s'attend à ce que le sexe (et l'argent, la gloire etc.) nous rendent heureux, ou que notre partenaire nous complète, nous en demandons bien trop.

A ce propos, je ne puis résister à la tentation de vous rapporter la vieille histoire de deux bonzes qui voyagent ensemble. Ils arrivent à une rivière où se trouve une jeune fille qui n'ose traverser car le courant est trop fort. Un des bonzes la prend sur son dos et la fait traverser. Pendant tout le reste du voyage, son camarade ne lui adresse plus la parole. Arrivés au monastère, il lui demande: "Pourquoi tu me fais la gueule?" -- "T'as contrevenu à notre règle, t'as pris cette femme sur ton dos!" -- "Oh, ecoute! Moi, la fille, je l'ai laissée à la rivière". Toi, ourquoi tu te la traines encore?"

Maître Dôgen disait "Il y a des gens stupides qui prétendent qu'il faut éviter les femmes parce qu'elles sont des objets de désir. Mais s'il fallait haïr les femmes pour ça, ne faudrait-il pas aussi haïr les hommes?"

Un haut-fontionnaire chinois étudiait le bouddhisme auprès d'un vieux maître zen et lui demanda: "C'est quoi, en fin de compte, l'essentiel des enseignements du Bouddha?"
Le vieux maître lui répondit: "Eviter le mal, faire le bien pour les autres créatures".
Le haut-fonctionnaire répliqua: "Si c'est ça, même un gamin de trois ans aurait pu me le dire!"
Le vieux rétorqua: "Ouais, un enfant de trois ans pourrait vous le dire, mais même un vieux de quatre-vingts ans n'y arrive pas".

"qui veut faire l'ange fait la bête"

2007-06-01T23:11:00.000-07:00

Les chrétiens ont un joli dicton qui est "qui veut faire l'ange fait la bête".
Il est intéressant, car il contient de nombreuses informations utiles. Mais mettons d'abord les choses au point. En bonne théologie, un ange est un pur esprit. Même si on le représente comme un joli garçon avec une robe et des ailes, c'est censé être un pur esprit, donc un être sans aucune matérialité (et donc rien sous la robe).
Une bête, c'est un animal, c'es-à-dire un être qui n'est régi que par ses sensations, sa matérialité et ses instincts fondamentaux: manger, boire, dormir, se reproduire.
Un ange, si donc on s'en tient à la définition, est immatériel et par là incapable d'agir. Il ne peut que conseiller, "souffler" la bonne réponse ou la bonne réaction au moment opportun. La bête, elle, est incapable de voir plus loin que le bout de son nez. Autrement dit, le bon fonctionnement d'un être humain dépend essentiellement de l'équilibre entre ces deux aspects de notre humanité, l'ange et la bête. Vouloir "faire l'ange", c'est vouloir s'extraire de son animalité, c'est non seulement vouloir se priver de ses moyens d'action, mais c'est aussi vouloir l'impossible et par là, devenir encore plus bête que la bête, qui elle, au moins, vit dans la réalité.
L'ange ne peut agir que par l'intermédiaire de la bête. La bête ne peut se projeter, accepter de faire des actions à priori absurdes ou du moins contraires à son instinct primaire que grâce au conseil de l'ange.

Ce n'est pas par hasard si les chrétiens ont adopté comme représentation du démon ("la bête") la représentation du dieu Pan, un être mi homme, mi bouc, qui était le symbole d'une nature sauvage, non civilisée, livrée à ses instincts. Le christianisme qui tient le corps pour impur (il n'est pas le seul en cela) ne pouvait qu'avoir horreur d'un pareil symbole.
Lorsque dans la bande dessinée on voit tel personnage flanqué de deux petits êtres imaginaires, tous deux à son image, l'un blanc avec des ailes et une auréole, et l'autre rouge avec des cornes et une queue, nous avons là aussi une représentation symbolique de cette chose fondamentale: être humain signifie être également ange et démon.
Ange lorsque nous faisons abstraction de nous pour nous consacrer à des objectifs plus élevés, démon lorsque nous ne faisons que ce que nos instincts les plus primaires nous indiquent.

Mais être humain, à part entière, ce n'est pas se détacher de son animalité. Ce n'est pas devenir un être éthéré sans consistance qui perdrait sa vie, disons à faire signer des pétitions contre la faim dans le monde (en guise d'exemple). Etre humain, c'est faire avec ses forces, ses faiblesses, et faire l'équilibre entre l'intellect et les autres cinq sens, entre le système nerveux sympathique et le parasympathique, entre l'instinct d'agression et l'instinct de fuite, savoir que nos idées ne sont que des idées, et que si l'on est sincèrement convaincu qu'une de ces idées est bonne, non seulement pour soi, mais pour tout l'Univers, alors il faut commencer à oeuvrer avec la réalité, telle qu'elle est, fut-elle Beyrouth à une époque, fut-elle la Tchétchénie à la nôtre, ou encore le Darfour, et, patiemment, inlassablement, tel Sysiphe, remonter notre rocher sans nous décourager, écouter les critiques avec patience et attention, corriger nos efforts s'il y a lieu grâce à ces critiques lorsqu'on les juge valides, et ne même pas espérer voir un jour le fruit de nos labeurs.
Mon expérience est que, en faisant ainsi, non seulement il nous arrive parfois de voir ce fruit, alors qu'on ne s'y attendait même pas, mais que c'est seulement ainsi qu'on arrive à ne pas se décourager. C'est ainsi qu'on arrive à "être un homme, mon fils"...

Mythomanie

2007-05-24T02:52:00.000-07:00

En lisant le blog de Brad Warner, j'ai vu que quelqu'un s'était fait passer pour lui dans la section commentaires. Et sa réponse au mytho était "troute-toi une vie!".

J'ai connu des mythomanes, et à chaque fois, c'est la même tristesse. Voilà des gens chez qui la fameuse angoisse de l'être (dont traite à la base le Bouddhisme) est telle qu'ils ne peuvent se contenter d'une vie réelle, trop anodine à leur goût. Il faut qu'ils s'inventent une vie rêvée. Et comme cette vie rêvée est naturellement bien plus prestigieuse (glamour, on dit maintenant) que la vraie, ils finissent par croire leur propre mensonge. Evidemment, ils se grillent ainsi très rapidement, et on voit ces personnes souvent devoir changer de ville et de vie fréquemment pour pouvoir continuer leur petit jeu.

Ici, nous avons quelqu'un pour qui se faire passer pour un autre est la seule chose excitante qu'il ait pu imaginer. Lorsque nous considérons nos propres vies, nous avons généralement tendance à croire qu'elles sont minables, plates, sans relief, qu'elles ne valent pas la peine qu'on en fasse un roman. C'est souvent une erreur de perspective. Certes, toutes les vies ne feraient pas un roman, même celles qui furent réellement aventureuses. Une vie est bien trop complexe pour faire un roman. Les vies de roman sont des vies simplifiées à outrance, où le caractère et les événements sont eux aussi simplifiés. Mais je tends à penser que si nos vies étaient des vies de roman, nous, qui avons à les vivre, les trouverions bien trop excessives et sans intérêt à la fin.

Il faut apprendre à vivre avec l'ennui intrinsèque de nos vies. C'est dans cet ennui que se trouve le secret du bonheur.

Mxl

L'interdépendance

2007-04-27T04:43:00.000-07:00

Hier, en cherchant un sujet sans rapport aucun avec le B, je suis tombé sur ce site:
http://www.egards.qc.ca/, "revue de la résistance conservatrice"...
Il s'agit d'un site québécois dédié au néo-libéralisme. On y lit des perles du genre: "Notre résistance antiétatique s´inspire des principes traditionnels d’une pensée conservatrice (...) :

1. La croyance en un ordre transcendant (ou à un corps de lois naturelles) appelé à régir la société ainsi que la conscience.

2. Un attachement envers la variété luxuriante et le mystère de l´existence humaine et une horreur sacrée envers l´uniformité étriquée, les objectifs égalitaristes et utilitaristes de la plupart des systèmes radicaux.

3. La conviction qu´une société civilisée exige des ordres et des classes et le rejet de la notion absurde de "société sans classes".

4. La certitude que la liberté et la propriété sont étroitement liées, qu´avec l´abolition de la propriété privée, on se retrouverait dans l´antre du Léviathan.

5. La méfiance envers les sophistes, les calculateurs et les économistes qui désirent reconstruire la société sur des conceptions abstraites.

6. La prise de conscience que le changement peut ne pas être salutaire, qu´une innovation ou qu´une réforme précipitée provoque quelquefois des effets dévastateurs au lieu d´être un facteur de progrès. "

Je voudrais voir un peu avec vous les six points sus-mentionnés.
"1. La croyance en un ordre transcendant (ou à un corps de lois naturelles) appelé à régir la société ainsi que la conscience."

Nous bouddhistes, d'emblée, ne croyons pas en un ordre transcendant. Le seul corps de lois naturelles qui existent pour nous, c'est la loi de causalité, qui veut que nos actes ont des conséquences qui deviennent à leur tour des causes et ainsi de suite. Parfois, je le résume un peu crument: si on fout la merde partout, faut pas s'étonner ensuite que ça pue. Ou, comme le dit un dicton occitan: "Quand on s'endort avec le cul qui gratte, on se réveille avec les doigts qui puent". Qu'est-ce qui peut donc régir nos consciences? La simple lucidité par rapport aux deux phrases précédentes.

"2. Un attachement envers la variété luxuriante et le mystère de l´existence humaine et une horreur sacrée envers l´uniformité étriquée, les objectifs égalitaristes et utilitaristes de la plupart des systèmes radicaux."

Voilà une phrase avec laquelle on ne peut être que d'accord. Sortie de son contexte, il est peu de gens qui consentiraient à la contredire. Laissons la donc en l'état et poursuivons.

"3. La conviction qu´une société civilisée exige des ordres et des classes et le rejet de la notion absurde de "société sans classes"."

Nous y voilà! Le chat qui sort du sac. Les mêmes dont nous savons, par expérience, qu'ils seront toujours de mauvais poil en voyant quelqu'un qui n'est pas habillé "comme il faut", nous font l'éloge de la diversité, mais ce n'est que pour nous faire avaler qu'il est normal qu'il y ait des classes sociales!
L'homme est un animal social. L'animal ne connait qu'un seul système d'organisation sociale: "top down", ou le vertical de haut en bas. Chez les rats ou les loups, par exemple, il y a les mâles bêta qui cherchent tous à prendre la place du mâle alpha, et il y existe en permanence un danger pour les animaux en haut de l'échelle de se faire dégommer par un quelconque Iznogoud qui voudrait tant être calife à la place du calife! Il est donc normal que ces comportements existent chez nous.
Mais une des caractéristiques de l'homme, déjà vaguement esquissée chez les primates, c'est la coopération. Autrement dit, une variable horizontale dans un modèle vertical. Le système mutualiste, coopératif, d'entraide mutuelle court-circuite le système de despotisme vertical auquel semblent tant tenir nos amis. Quoique d'une grande fragilité, car il implique de faire coopérer des gens qui ne s'entendent pas néçesairement entre eux, ce système a largement fait la preuve que, lorsqu'il est performant, il peut tenir tête à des systèmes verticaux extrêmement puissants: voir les Grecs contre l'Empire Perse.
Certes l'égalitarisme forcené est aussi une sottise, car il contrevient paradoxalement à l'idée d'égalité. Si nous sommes tous égaux en droits et en devoirs, il est évident que chacun doive contribuer à la hauteur de ses capacités. L'égalité est comme un "starting-block". Tout le monde part du même pied. Vouloir tout organiser en fonction du handicap pour que tout le monde arrive en même temps, c'est aussi dire que le talent, l'ingéniosité, la capacité de travail n'ont aucun intérêt.
Mais se serrer les coudes, entreprendre ensemble parce que cela diminue l'effort de chacun, et partager les fruits de cette collaboration, voilà bien qui caractérise l'humain, et au plan social, les sociétés humaines les plus efficaces. Le principe même de démocratie est basé là-dessus.

4. La certitude que la liberté et la propriété sont étroitement liées, qu´avec l´abolition de la propriété privée, on se retrouverait dans l´antre du Léviathan.

Quelle liberté, et quelle propriété? Le préambule de la déclaration des droits de l'homme dit que la liberté de chacun s'arrête là où commence celle des autres. C'est d'ailleurs le sens de "liberté égalité fraternité". S'il y a liberté sans égalité, il y a plus de liberté pour qui a davantage les moyens d'imposer la dite liberté, et donc, la liberté de ce plus fort empiétera sur celle du plus faible. Si on se contente de ce correctif égalitaire, on se trouve comme ces voisins qui surveillent au micromètre leur clôture et ne pardonneraient pas le moindre empiétement de leur voisin, ce qui rend la vie de tous impossible. La fraternité vient ajouter de la souplesse à ce dispositif. Mais, pour ces conservateurs, la liberté est celle de faire ce qui leur plaît, sans égard à des règles d'égalité et de fraternité qui pourraient les brimer.

Quant à la propriété, c'est pareil: la propriété sous l'ancien régime, était conditionnée par l'utilité commune. En effet, on considérait que la richesse qu'on pouvait acquérir était en partie dûe à la société qui permettait au citoyen de s'enrichir, ce qui impliquait des obligations sociales. Un riche, tout riche qu'il fut, ne pouvait disposer de son bien au préjudice de la communauté. Il ne pouvait laisser se détruire un immeuble, ni détruire des bien meubles par caprice. Ce dont il n'avait plus l'usage, il devait le remettre dans le circuit communautaire. Ce sont en partie ces limitations que la révolution industrielle ainsi que la française ont voulu supprimer.

En somme, cette société impitoyable où le riche peut faire ce qu'il veut, et où le pauvre (le "salaud de pauvre") n'a qu'à s'en prendre à lui-même n'est pas une fatalité. On pourrait même la soupçonner d'être le prélude à la fin d'une civilisation puisque c'est cette détaxation systématique des riches et le report du fardeau de l'impôt sur le pauvres qui a précipité la faillite de l'état byzantin.

Quant aux deux derniers:
"5. La méfiance envers les sophistes, les calculateurs et les économistes qui désirent reconstruire la société sur des conceptions abstraites.
6. La prise de conscience que le changement peut ne pas être salutaire, qu´une innovation ou qu´une réforme précipitée provoque quelquefois des effets dévastateurs au lieu d´être un facteur de progrès. ""

ils me font sourire puisque ce qu'on observe, c'est que nos néo-conservateurs sont parmi les plus dogmatiques calculateurs, sophistes et économistes, à l'heure actuelle, et enragés de réformes dont ils disent à chaque fois que, si elles n'ont pas si bien réussi qu'ils le pensaient, c'est qu'on n'en avait pas assez fait.

Bref, nous qui apprenons que rien ni personne n'existe indépendamment de son contexte, que tout est relié et que rien n'agit sans conséquences sur son environnement, voilà des principes qui doivent nous faire réfléchir: des gens s'acharnent à nous ramener à l'état de jungle, où chacun est un loup pour tous: si nous les laissons dire et faire sans réagir, que nous arrivera-t-il?

Sharmoniser

2007-04-09T10:20:00.000-07:00

S’harmoniser, ah, le vilain mot !

Hier encore j’ai entendu quelqu’un me dire qu’il « fallait s’harmoniser ». Oh que cette expression me gonfle !
Il s’agit d’une expression courante dans les groupes bouddhistes, surtout d’inspiration japonaise. En effet, on la retrouve aussi bien au sein de la Soka Gakkai que dans les divers groupes zen. Son sens est essentiellement le suivant : peu importe ce qui se pratique dans le groupe, tu fais pareil. Si le groupe décide de mettre soleil au féminin et lune au masculin, tu t’harmonises. Peu importe qu’en dehors du groupe il en aille autrement, on s’en fout, tu t’harmonises ! Si le groupe te dit que deux et deux font cinq, tu t’harmonises !
Pour quiconque connaît un peu la sociologie orientale, ce genre de délire ne provoquera aucune surprise. Même les anti-conformistes s’y réunissent en groupes d’anti-conformistes, groupes dans lesquels tout le monde fait pareil, évidemment.
Ca me rappelle un dessin que j’avais vu, montrant un troupeau de moutons s’avançant vers une falaise, et, bien entendu, les premiers étant poussés par ceux derrière tombaient inéluctablement dans le ravin. Sauf une brebis, à contre-courant, qui tentait de remonter le flot suicidaire du troupeau, en disant : « Pardon. Excusez-moi ». Sale individualiste qui refuse de s’harmoniser !!!
En fait, ce qui me paraît évident, c’est qu’on se trouve encore une fois face à un malentendu. Je ne vais pas rappeler la nature intimement dictatoriale des divers régimes politiques qui se sont succédés au Japon du XVI° siècle au milieu du XX°. Il me semble qu’il n’est pas besoin d’être trop malin pour deviner que ça ait pu avoir une influence sur les mentalités, surtout quand on voit l’impact que la Grande Dictature Militaire -- qui chevauche la fin du XVIII° et le début du XIX°-- a pu laisser sur les mentalités françaises.
Cette nécessité de s’harmoniser existe. Mais pas à tout prix. Et, surtout, elle ne doit pas être un moyen autoritaire de faire rentrer les moutons noirs dans le rang. Pour qu’elle soit valable, il faut qu’il s’agisse d’une initiative individuelle et intérieure, et qu’elle ne s’apparente pas à une démission ou une compromission.
Mais dans le cadre de l’autoritarisme, il s’agit au contraire du prétexte rêvé pour faire taire tous les empêcheurs de tourner en rond. C’est un appui indéfectible à la rigidité mentale, et l’idéal pour pouvoir éviter de se remettre en question.
A moi, il me semble que l’agir juste de l’Octuple Noble Sentier implique de s’adapter aux circonstances, de modifier les choses en fonction de ce qu’on peut découvrir avec l’expérience. Refuser de modifier un comportement au prétexte que c’est la tradition est formellement déconseillé dans le Sûtra aux Kalamas, où il est dit « Ne croyez pas parce que le moine l’a dit, ou parce que c’est la tradition ». Moi, mon expérience d’artisan m’a permis de voir comment la « tradition » peut se déformer en l’espace de quelques années, voire parfois de quelque mois. Et il faut parfois beaucoup d’observation et d’humilité pour remettre en question ce qu’on croit savoir, parce que cette remise en question implique d’admettre qu’on s’est trompé, ou qu’on a été trompés.

La transmission ne se fait jamais à l’identique. Un maître forme un élève dans la mesure de ses capacités, mais aussi dans la mesure des capacités de l’élève. Chaque être humain est différent de l’autre, et donc la compréhension est toujours fonction de la conformation propre de chacun. Un maître transmet les choses au fur et à mesure d’un programme qu’il s’est donné, mais aussi au gré des circonstances. Certains éléments qui reviennent plus souvent que d’autres sont plus facilement enseignés, et transmis, et compris en fonction des capacités de l’élève. Certaines choses il les comprendra moins bien que d’autres. Certaines, dont l’usage n’est guère fréquent risquent de ne pas bénéficier de la même maîtrise que ceux qu’on pratique tous les jours. C’est ainsi que dans l’artisanat, la simple tradition sans imagination tend à s’appauvrir, par la force des choses.

Méditation ou contemplation?

2007-03-13T13:19:00.001-07:00

Ce matin je me faisais une fois de plus la remarque que le mot "méditation" est bien mal choisi pour parler de zazen.

En effet, dans l'optique dogenienne, cela n'est pas possible. Il faut pour cela nous rétérer à notre propre culture. Les deux existaient déjà dans le christianisme. "Méditation" désigne une pratique où l'on se pose quelque part, généralement dans un endroit tranquille et propice à l'exercice, pour ruminer un problème quelconque, une pensée, une situation. "Contemplation" désigne une activité où l'on ne fait rien, sinon contempler quelque chose.Lorsque, par exemple, on contemple un coucher de soleil, on est assis là, sans rien faire d'autre que de regarder le soleil se coucher. On ne s'exclame pas, on ne discute pas, on ne réfléchit pas, on se contente d'être là et de profiter du spectacle. La même chose s'il s'agit d'une jolie personne, d'un paysage sublime ou d'un rapace en plein vol. Et donc, la même chose aussi s'il s'agit de la divinité, ou d'un mur blanc devant soi.

Dans ces conditions, "méditation" ne pourrait s'appliquer au zen que dans le cadre de la pratique rinzaï, où l'on "médite" un kôan, thème en apparence absurde dont il faut arriver à décoder le sens. De toute façon, il suffit de se procurer le bouquin: toutes les réponses y sont consignées. Certes, c'est un livre secret, et il ne doit pas être facile à dégoter, mais il suffit de savoir qu'il existe.

La pratique enseignée par maître Dôgen est autre. On ne doit pas ruminer quoi que ce soit. On n'a pas à se préoccuper du chaud ni du froid, du bon ni du mauvais, de l'hiver ou de l'été, de la sécheresse ou des inondations. On contemple le mur face à soi, et ça suffit. Et on le fait sans en attendre quoi que ce soit. Certes, il est possible qu'un jour, quelque chose se produise. Mais si on l'attend, ça ne se produira jamais. Ma grand-mère disait toujours, selon ma mère (car la mémé est morte à 53 ans alors que je n'en avais moi-même que 3...) "A watched pot never boils". C-à-d que si on reste à côté de la casserolle, on a l'impression que l'eau ne bout jamais.

L'intérêt de ne rien attendre d'une pratique, c'est qu'on risque bien moins de se décourager. Prenons -comme par hasard- mon cas personnel. Je me suis mis à la pratique de zazen assez tardivement, quoique j'aie très tôt éprouvé une fascination pour la posture du lotus. Et là, je parle de mon adolescence. Mais comme je n'ai jamais rien fait pour assurer une certaine souplesse à mes membres, handicapé que j'étais, en plus, par une grande rigidité mentale, j'ai eu du mal lorsque je m'y suis mis.

Pour moi, dans ces conditions, le fait de n'avoir aucun espoir d'y arriver à été d'une grande aide pour pratiquer mes exercices d'assouplissement. (voir http://zenmontpellier.site.voila.fr/fr/lotus/intro_lotus.html)
N'espérant pas grand chose de ces exercices, mais sachant que ce serait pire si je ne les faisais pas, j'ai pu graduellement arriver à une souplesse supérieure à celle qui était mienne à 30 ans, alors que j'approche de la soixantaine!

Donc, même si ce n'est pas moi tout seul qui transformera le vocabulaire, je le signale ici: le mot "contemplation" serait plus approprié pour parler de zazen, dans le cadre de l'école soto, que quelqu'autre terme que ce soit.

bouddhas feu

2007-02-23T09:42:00.000-08:00

Eric Rommeluère, qui enseigne à Paris dans la même lignée que moi, a publié cet hiver au Seuil un livre superbe, intitulé "Les bouddhas naissent dans le feu", et qui, faute d'une publicité adéquate, (et aussi grâce à des blocages efficaces) est en train de passer inaperçu.

A l'heure où les livres sur le Bouddhisme et le Zen ne se vendent pratiquement plus, à force de redire les mêmes platitudes sans échine, la même soupe sans consistance et les mêmes recettes éculées, il était plus que temps que quelqu'un écrive autre chose: voilà c'est fait, mais si personne ne le lit, est-ce bien la peine?

Précipitez-vous chez votre libraire, pendant qu'il est encore temps!

("Quel foutu dommage que tant de littérature soi-disant bouddhiste paraisse avoir été conçue comme de la musique d’ascenseur spirituelle. Mélange un peu de comptines pour enfants et quelques vieux clichés bouddhistes éculés — ou des citations de Yoda («Laisse la Force couler en toi!») et du personnage de David Carradine dans Kung Fu (« Patience, petit Scarabée! »), au cas où tu ne connaîtrais pas de vrais morceaux bouddhistes — emballe le tout dans un papier-cadeau bien serein avec une image de ronds dans l’eau et — Hé ! Tu fais du Bouddhisme !" -- Extrait de "Hardcore Zen", de Brad Warner).

Zen ou Bouddhisme ?

2007-02-23T05:01:00.000-08:00

Je me demandais sur quel thème commencer ce blog, et il m'est venu à l'esprit que certains parlent du Zen comme s'il était autre chose que le Bouddhisme. Je voudrais réagir vigoureusement.

Le Zen n'est que l'une des nombreuses formes du Bouddhisme, aussi appelées "portes du Dharma". Cette séparation a été induite au cours du XX° siècle par certains enseignants que gênait, visiblement l'association des deux. Certains comme Karlfried, comte Dûrkheim, qui ne voulaient pas totalement larguer les amarres d'avec le Christianisme, d'autres comme Yasutani, le fondateur de la Sambo Kyodan, qui voulaient se libérer des contraintes pacifistes inhérentes à la doctrine du Bouddha (Yasutani était un militariste enragé) ou encore, plus près de nous, Taisen La Gendronnière, qui craignait qu'en enfermant son enseignement dans une étiquette "bouddhiste", il pourrait en limiter la portée.

Certes, le problème vient aussi de l'étiquette "Bouddhisme". En effet, elle renvoie naturellement à notre tendance à classer les doctrines dans de petites boites bien étanches les unes aux autres. Je pensais à cela aussi en lisant des nouvelles sur des procès qui ont été intentés en Grèce à une enseignante pour avoir mentionné le Bouddhisme à des enfants (visiblement, la Grèce a encore des progrès à faire en matière de liberté de culte...) Un chrétien ou un musulman auront naturellement tendance à penser en termes de conversion lorsqu'ils se réfèrent à l'enseignement du Bouddha. En effet, on ne peut devenir chrétien qu'en (pour reprendre une ancienne expression) "adorant ce que tu as brûlé et en brûlant ce que tu as adoré". Une adhésion au Christianisme passe nécessairement par un rejet radical des anciennes croyances. Il en va de même avec l'Islam. Reconnaître qu'il n'y a de dieu que dieu et que Mohammed est son prophète implique le rejet radical de toute autre croyance, y compris celle dans la "mère de Dieu", la Sainte Trinité et autres dogmes chrétiens (d'ailleurs pas partagés par tous ceux qui se réclament de cette étiquette. Si on est catholique et qu'on se convertit au protestantisme, ou vice versa, il y a également des dogmes, ces notions auxquelles il faut croire sans poser de questions, qu'il faut adopter ou rejeter.

Cela posé, il devient évident qu'il n'est pas possible de se "convertir" au Bouddhisme. Le Bouddha lui-même, interrogé à ce sujet, recommandait de ne pas croire quelque chose simplement parce que tout le monde le croit, parce que c'est la rumeur, la tradition, ni même parce que "notre maître nous l'a dit". Au contraire, il insiste que nous devons confronter les enseignements que nous recevons à la réalité, car c'est seulement ainsi qu'on pourra vérifier qu'ils sont justes, ou même que nous les avons compris correctement.

Un chrétien, un musulman, un vaudoun, ou n'importe quoi comme religion, pourra profiter des enseignements bouddhiques, sans pour autant devoir renoncer à ses croyances. En ce sens, le débat pour savoir si le Bouddhisme est une religion ou pas est faussé d'avance. Il ne l'est que pour ceux qui ont décidé que cela serait. Sinon, ce n'est qu'une philosophie, une psychologie, voire une technique de relaxation...

Alors, le Zen, bouddhiste ou pas? Il n'est guère besoin de creuser beaucoup pour constater que l'ensemble des textes zen font constamment référence au Bouddha, à ses enseignements et à ceux de ses successeurs. Les enseignants Zen se rangent traditionnellement dans une lignée, mythiquement reliée en droite ligne avec le Bouddha. Je suis moi-même numéro 81 dans une telle lignée. Il devient dès lors assez difficile de prétendre que le Zen n'a rien à voir avec le Bouddhisme, ou, comme je l'ai déjà entendu une fois, "au-delà du Bouddhisme". En ce sens, je ne me reconnais pas comme un au-delà-du-bouddhiste.

Mais les enseignements de Siddhartha Gautama sont tellement terre-à-terre, efficaces et incontournables, qu'il serait bien dommage de s'en priver. Le problème c'est que chaque génération tend à les figer dans une pose, et que, pour être vivants, il faut les extraire de cette pose. C'est ce que tous les maîtres ont tenté de faire depuis 25 siècles, et que, modestement, je voudrais continuer à faire.