dimanche 11 juillet 2021

Ego

On vient encore de me poser une question sur l'égo.
Un "oncle" à moi que je ne nommerai pas (vous savez qui) raconte à tire l'art-ego qu'il faut détruire son ego. Et cela paraissait douteux à mon correspondant. Il a bien raison.
A chaque fois que j'entends dire cette sottise, ça me rappelle la phrase de Mussolini disant que "le fasciste abandonne sa volonté propre au bénéfice de celle du Duce".
Ego est le mot latin pour "je". Et "je" n'existe que parce qu'il existe aussi "tu", "il", "elle" et leurs itérations plurielles. C'est, en quelque sorte, une fiction grammaticale qui permet de situer qui parle dans une conversation. Il en va de même de "l'ego", lorsqu'il est entendu au sens de "personnalité". Paradoxalement, il en faut de la personnalité, pour pouvoir admettre que celle-ci est une construction, faite de bric et de broc de tout ce que nos parents, voire nos ancêtres, notre milieu et nos expériences tout au long de la vie. Et partant, d'admettre qu'elle n'a pas besoin d'être défendue, qu'elle n'est pas "fragile" et qu'il ne sert à rien de se vexer.
Il est d'ailleurs remarquable que la plupart de ceux et celles qui ont compris ce mot de travers, à l'instar de tonton "vous savez qui" sont toujours bien plus disposés à stigmatiser l'ego des autres plutôt que le leur.
C'est le problème de ne pas utiliser des mots simples comme "égoïsme", "orgueil", "prétention", "suffisance" etc.

 

samedi 19 juin 2021

Comment je suis venu au zen

Un ami me demande, après que je lui aie raconté la chose, de faire l'effort de relater comment je suis arrivé à la pratique du zen. Effectivement, je supose que cela puisse être utile et je vais donc faire cet effort.

Mon maître, Nishijima rôshi, disait, tout comme maître Deshimaru, qu'il suffisait de s'asseoir et que tout se mettrait en place naturellement. L'observation des faits dans nos sociétés occidentales m'a amené à dissider, et fortement qui plus est. 

Ce n'est pas qu'ils aient eu tort. En fait, et dans mon cas, c'est exactement ce qui s'est produit. Tout le cheminement qui était le mien, à partir du moment où je me suis mis sérieusement à la pratique, s'est mis en place, comme un puzzle dans lequel, par magie, toutes les pièces se mettraient d'elle-même à leur place. 

Cependant, ce que j'ai vu m'a fortement entraîné à douter de la validité universelle de cette idée. J'en ai discuté avec Brad Warner, et je crois qu'il vaudra la peine que j'y revienne.

Mais pour autant, voici ce qu'a été mon cheminement. Déjà, ma mère s'intéressait à des trucs ésotériques, et dans sa bibliothèque, ce n'est pas les Lobsang Rampa et autres plaisanteries qui manquaient. Il y avait aussi les vies des maîtres zen par les époux Shibata, dont celle d'Ikkyû. Autant dire qu'il y avait déjà des semences, mais si je n'ai pas gardé une impression très forte de ces éléments.
Pour moi, les choses ont vraiment commencé lorsque j'ai entendu sur une émission littéraire (du même genre que "le Masque et la Plume" sur France-Inter) parler du livre de R.M. Pirsig, "Le zen et l'art de l'entretien de la motocyclette" (je passe sur le vrai titre de la version française, mauvaise et tronquée). Ce livre m'a passionné, et fait partie de ceux que j'ai souvent relu. A l'époque, il m'a réellement orienté vers le zen, et d'une façon subtile, vers les éléments les plus fondamentaux du zen.
Ensuite, un ami m'a recommandé de lire Alan Watts, le grand vulgarisateur anglais de D.T. Suzuki. Ce sont vraiment ses écrits qui m'ont le plus orienté vers le zen lui-même, et je lui suis presque reconnaissant d'avoir soutenu dans l'un d'entre eux que zazen était à éviter. 

Au fil des ans et des lectures, mon intérêt a eu des hauts et des bas, se rencontrant ou se heurtant avec mes intérêts "spirituels". Souvent, certains éléments du bouddhisme me faisaient le rejeter brutalement après un premier intérêt. Un exemple typique de cela étant la "vérité de la souffrance". Comme je l'ai souvent entendu, encore récemment, l'idée de la "vallée de larmes" me ramenait bien trop au catholicisme que j'avais violemment rejeté.

vendredi 11 juin 2021

 Je republie ici un texte intéressant d'abord publié en chinois et traduit en anglais à cette adresse.

Yan Hui, également connu comme Yan Yuan, fut un philosophe chinois de l'état de Lu (521-481 av.notre ère.). C'était le disciple préféré de Confucius et il occupe le premier rang parmi les 72 disciples de Confucius. Yan Hui était né dans une famille pauvre, mais acceptait sa situation. Il était brillant, diligent dans ses études, et capable d'apprendre par analogie. Vu son bon caractère, Confucius en faisait souvent  l'éloge. Yan Hui est mort à 40 ans et finit par être vénéré parmi les Quatre Sages.

Un jour, Yan Hui eut une discussion avec Confucius: “Je crois qu'on ne doit pas avoir honte d'être pauvre. On doit connaître sa place, peu importe son origine. Même si on ne bénéficie pas d'un statut social élevé, on ne se sent pas inférieur et on ne se comporte pas de façon honteuse devant des aristocrates. On ne se construit pas une réputation en se donnant des airs, mais on soutient plutôt ses amis dans l'adversité tout au long de sa vie. Que pensez-vous de prendre cela comme règle de vie? ”

Confucius répondit: “Cela serait bon. Si on peut se contenter malgré ses origines pauvres, sans se sentir inférieur devant des aristocrates, on n'aura pas d'autre désirs. Quoique ne bénéficiant pas d'une position sociale élevée, on ne se considère pas en dessous des aristocrates et on peut se comporter naturellement, humblement et poliment. On peut traiter tout le monde correctement et sans prendre des airs, et du coup, les gens vont vous respecter.

Ne s'isolant pas des groupes sociaux, on peut se faire des amis, on apprécie la loyauté, et on soutient ses amis dans l'adversité. Ne parlant pas trop et n'en faisant pas trop, on peut unifier les choses efficacement. Quand on peut faire ainsi, même les anciens sages ne faisaient pas mieux.” Confucius vit que les actions de Yan Hui correspondaient vraiment à ses paroles. Il en faisait souvent l'éloge et lui faisait toute confiance.

Un jour, Confucius se trouva pris quelque part entre l'état de Chen et celui de Tsai, sans nourriture. Il n'avait pas mangé de sept jours et était épuisé. Pendant la journée, il ne pouvait que s'étendre et se reposer. Yan Hui rapporta du riz d'on ne sait où et se mit à le faire cuire.

Alors que le riz était presque prêt, Confucius vit Yan Hui en prendre dans la casserole et le manger. Une fois prêt, Yan Hui invita poliment Confucius à en manger. Confucius fit semblant ne pas avoir vu ce qui venait de se passer et dit: “Je viens juste de rêver des ancêtres.

Puisque le riz paraît propre, j'aimerais l'offrir en sacrifice aux ancêtres, et le manger plus tard.” Dans la culture chinoise, on ne peut pas offrir de la nourriture en sacrifice une fois que quelqu'un a commencé à en manger, sinon, ce serait manquer de respect pour les ancêtres.

Yan Hui répondit à la hâte: “Je vous prie de n'en rien faire. Il y a eu de la cendre de charbon qui est tombée dans la casserole et qui a taché le riz. Ç'aurait été dommage d'en jeter, je l'ai donc mangé.”

Confucius soupira et déclara à ses disciples: “Il faut se fier à se qu'on voit. Mais même lorsque les yeux voient réellement, ce n'est pas nécessairement la vérité. On fait confiance à son coeur, mais même le coeur n'est pas toujours fiable. Il faut nous rappeler que vraiment comprendre quelqu'un n'est jamais facile!”

Cet incident de “Yan Hui vole de la nourriture” a presque fait Confucius se méprendre sur son étudiant préféré. Après cela, il a compris cette vérité que "voire n'est pas nécessairement croire.” Même un sage pourrait se méprendre et douter de son disciple le plus fidèle. Heureusement, il sut comprendre la vérité et résoudre le malentendu.

On peut ne croire que ce qu'on voit. Néanmoins, ce que voient les yeux est très limité, car il y a tant de choses que les yeux humains ne peuvent voir. Ne jugeons pas aux apparences, mais considérons plusieurs angles pour comprendre l'ensemble du tableau. Si on ne voit les choses que d'une seule perspective,on aura des préjugés.

Nombreux sont ceux qui se méprennent sur les choses tout en soutenant en avoir été témoin. Ils sont donc hantés par ce malentendu et ressentent de la haine. Il en est même qui meurent avec des regrets qu'il ne réussissent pas à laisser derrière. Vaut-il vraiment la peine de se pourrir la vie à cause d'un malentendu?!

Translated by Sharon L and edited by Helen

vendredi 4 juin 2021

Libre arbitre

 J'embraye sur une vidéo de Brad Warner qui parle d'un auteur du nom de Ramesh Balsekar qu'il cite, dans un texte où il parle du Bouddha, en disant (c'est Balsekar qui parle): 

"Dans mon interprétation, ce qu'entendait dire le Bouddha, c'est que l'éveil, la totale réalisation, est que personne n'est un faiseur. Ni moi, ni l'autre n'enlève la souffrance. Ce qui explose la fondation de la paix, chaque fois que je l'ai. Et cette souffrance est l'énorme charge massive qu'on se transporte avec soi, une charge de honte et de culpabilité pour nos propres actions et de haine et de méchanceté pour celles des autres. Enlevez cette charge et vous n'aurez vraiment plus qu'à attendre qu'arrive la paix. Enlevez ce fardeau d'orgueil et d'arrogance pour vos bonnes actions, et de honte et de culpabilité pour les mauvaises, de haine et de malveillance pour les fautes des autres, enlevez ce fardeau et vous découvrirez que vous n'avez pas à chercher la paix. L'absence même de ce fardeau est la présence de ce que je cherche. (...)

Donc, selon mon concept, tout ce que n'importe quel chercheur spirituel peut avoir est juste ceci: ne jamais être mal à l'aise avec moi-même, ne jamais avoir à me haïr pour quoi que ce soit, ne jamais avoir à être mal à l'aise avec qui que ce soit, ne jamais avoir à haïr qui que ce soit. C'est tout. Si vous attendez de la réalisation quoi que ce soit de plus que cela, il vous faudra regarder ailleurs. Mon concept ne vous aidera pas."

Et (ajoute Brad), l'autre jour, deux personnes différentes m'ont envoyé un article du journal The Guardian sur le libre arbitre, et les différentes interprétations qui en sont faites. L'article était très intéressant, mais je crois que la personne qui a écrit l'article arrivait à ce sujet du libre arbitre contre le déterminisme d'un point de vue matérialiste. Et ce n'est pas que je veuille faire parler Nishijima à ma place, mais il me semble que son interprétation du libre arbitre était bien meilleure que ce que j'ai lu dans cet article, parce qu'il n'y venait pas par un biais matérialiste. Et je crois que ce qu'il aurait dit aurait été (je mets les mots dans sa bouche, mais je ne crois pas me tromper) que si on y vient par le biais du matérialisme, on doit absolument exclure toute possibilité de libre arbitre. Il ne peut PAS y avoir de libre arbitre dans une perspective matérialiste.

Si l'univers n'est que matière, et rien de plus, alors le libre arbitre n'y a pas sa place et vous pouvez le vérifier par vous-même. Et c'était d'ailleurs la conclusion du Guardian, dans l'article. Mais le matérialisme est incomplet et il ne comprend pas tout et, fondamentalement, l'argument du libre arbitre contre déterminisme est, chez Balsekar comme chez Nishijima, un peu similaire à celui du matérialisme contre l'idéalisme. Aucun des deux n'est la réponse. Le libre arbitre n'est pas la réponse, le déterminisme n'est pas la réponse. Le déterminisme est ce qu'on a lorsqu'on considère tout d'un point de vue matérialiste, et le libre arbitre est ce qu'on a lorsqu'on considère tout d'un point de vue idéaliste. Aucun des deux n'est la réponse correcte. Les deux sont illusoires.

L'autre chose que ne fait pas Balsekar (ce qui m'a un peu déçu) mais que fait Dôgen et aussi le bouddhisme, c'est que l'argument contre le libre arbitre, du moins contre le libre arbitre sans restriction, est aussi un argument très fort en faveur du comportement éthique. Parce que, si on se comporte de façon éthique, on n'a alors pas à avoir honte ou se sentir coupable (ou bien moins, en tout cas) et on n'a pas à concevoir de la haine pour les autres parce que cela fait aussi partie du comportement éthique qui est de ne pas haïr. 

Donc, l'éthique est pour moi sérieusement importante, qu'on croie ou pas en le libre arbitre. L'argument pour l'éthique est alors super fort."

mercredi 7 avril 2021

Second degré

 Quelques mois d'absence. Mais j'ai été occupé. Je sais, c'est pas une excuse, mais c'est comme ça. Na!

Le livre de Brad Warner, Sit Down and Shut Up,  que j'avais traduit, vient d'être publié chez Almora. Précipitez-vous chez votre libraire. S'il vous plaît.


C'est une présentation très fraîche et dynamique de certains des chapitres du Shôbôgenzô  de maître Dôgen.  Je le recommande, mais je ne l'aurais pas traduit autrement!

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Je voulais parler aujourd'hui d'une notion qui m'est apparue ce matin. Je travaille à la rédaction d'un livre où je parlerais des obstacles qui se présentent aux pratiquants du zen, en particulier en France, et ce matin, il en est un qui est venu me frapper comme le manche d'un râteau oublié... (et qui n'a même pas la neige sous laquelle hiverner).

Les zenistes ont trop souvent oublié le sens du second degré. Voire de l'humour en général et en tout cas de l'auto-ironie qui reste, pour moi, un élément essentiel de la Voie. Toute la littérature des kôans est remplie de démonstrations d'un humour parfois très corrosif, et je comprends que certains se perdent en conjectures sur la signification profonde de ces histoires, s'ils insistent tant à les prendre au premier degré.

Bref, j'ai commencé cette réflexion en me rappelant l'air outragé d'une "zéniste" à qui je disais que j'étais un maître zen, puisque j'avais reçu la transmission, mais sur le ton de la dérision, parce que je trouvais la chose assez exagérée. Elle, n'a rien trouvé de mieux que de me balancer une insulte qui en était aussi une à mon maître. J'ai trouvé ça dommage. 

Et puis, je me suis rappelé une anecdote rapportée par une connaissance, qui avait passé quelques années au dôjô de Nishijima rôshi, à Moto-Yawata, en banlieue de Tôkyô. Une japonaise habitant au dôjô lui avait prêté son vélo, mais comme elle en avait perdu la clef, il fallait scier  le cadenas pour pouvoir l'utiliser. Sur les entrefaites, Nishijima sort, les voit, et leur demande ce qu'ils font. Hervé lui répond en rigolant qu'ils sont en train de voler le vélo. Plaisanterie qui échappe totalement à Nishijima qui se met à les gronder en disant que cela va à l'encontre du précepte etc., etc. 

Les Japonais ne connaissent pas le second degré. C'est aussi simple que ça. Il s'agit d'un truc culturel, et souvent, j'ai eu l'impression que les personnes qui se mettent au zen, inconsciemment, en arrivent à prendre eux aussi cette mentalité. Est-ce par imitation du Japon? Par "esprit de samouraï"? On pourrait sans doute étudier le sujet, mais il n'en reste pas moins que ce phénomène est trop courant, et je crois, préjudiciable à une saine évolution des personnes, parce qu'elle interdit l'auto-ironie, qui est sans doute, de toutes, l'arme la plus puissante pour lutter contre les prétentions de l'ego, cette perception erronée qui place "je" à une place isolée par rapport à "tu" et à "il/elle".

vendredi 29 janvier 2021

Il y a peu, un étudiant m'a posé une question à propos des préceptes. Les préceptes de bodhisattva, dans la tradition issue de maître Dôgen sont au nombre de seize, divisés en trois groupes. Le premier comprend les Trois Dévotions (au Bouddha, au Dharma et au Sangha), le second les Trois Préceptes Universels (nous y reviendrons), et les Dix Préceptes fondamentaux. 

Ces Trois Préceptes Universels, dans leur version la plus courante sont, "éviter de faire le mal", "faire le bien" et "faire le bien pour les autres". Mais maître Nishijima, les trouvant trop vagues, a voulu leur donner une acception plus concrète, plus applicable, et les a reformulés comme suit: "Observer les règles de la vie en société", "Observer la règle morale de l'Univers" et "Travailler à sauver tous les êtres vivants". Et c'est sur les deux premiers que les questions de cet étudiant portaient. 

Voici donc la première et la réponse que je lui ai faite:

"To observe the rules of society".

"Bon, heureusement, Brad concède que quand il y a des lois injustes il faut travailler à les changer tout en restant dans le cadre de la légalité telle qu'elle est établie à ce moment. D'une, Nishijima reformule quand même sacrément le précepte traditionnel en lui donnant un tour finalement assez politique et conservateur. Ça fonctionne dans la mesure ou on est dans des sociétés modernes relativement démocratiques j'imagine, mais on peut envisager beaucoup d'autres situations ou ce conformisme pourrait être problématique non? "To renounce or do no evil" est certes très général et vague mais a moins cette dimension politique, non? "

 Pour ma part, je crois que, même lorsqu'on veut modifier les règles sociales, la seule façon vraiment efficace au long cours est de rester au maximum dans les clous. "Observer les règles de la vie en société", c'est rester courtois, ne pas se mettre les gens à dos, respecter la 'décence commune' chère à Orwell, et se montrer généralement respectueux des autres avec lesquels on vit.

Cela paraît conservateur et "politique", mais c'est là que je pose la question: Qu'est-ce qui n'est pas politique?

Nishijima était plutôt conservateur, ce qui m'irritait parfois, mais aujourd'hui où je constate que la majorité des mesures liberticides sont des mesures de "gauche", je balance...

Mais toute mon expérience d'une vie, c'est surtout que, lorsqu'on considère que quelque chose est injuste et inacceptable, la seule façon de faire changer ces choses, c'est de travailler en douceur et sur le long terme. Toute impatience devient rapidement contre-productive, et je constate même aujourd'hui que le discours LGBTQ& tend à re-confiner les marginaux dans des mini-ghettos, et détruit paradoxalement les résultats de la lutte pour l'égalité des femmes et pour l'indifférence envers les choix sexuels.

C'est en ce sens que j'interprète le "observer les règles de la vie en société". 

Et puis, les "règles de la vie en société" correspondent-elles vraiment toujours avec les lois et les règlements? Il s'agit essentiellement de "ne pas faire le mal", c'est-à-dire de ne pas commettre des actes qui seront au détriment des autres, de l'environnement, de la société dans son ensemble.  Donc, on pourrait même dire que ce précepte couvre la désobéissance civile lorsqu'elle est nécessaire.


mardi 12 janvier 2021

L'Eveil

J'ai jadis participé à quelques listes de discussion sur Internet. J'ai cessé, car les intervenants sont pratiquement toujours les mêmes, et tendent parfois à ce qu'on appelle en anglais, le "one-track mind" [littéralement esprit d'un seul rail, autrement dit à idée fixe]. Mais parfois, des échos me revenaient de la part de personnes qui lisaient sans jamais intervenir, et qui semblaient bénéficier des interventions, les miennes entre autres. Donc un jour, quelqu'un a fait une intervention intempestive sur l'Eveil, le ramenant encore une fois au légendaire et au merveilleux. J'avais voulu jeter un seau d'eau bien glacée sur ces ardeurs. Ce seau d'eau glacée me paraît toujours d'actualité, c'est pourquoi je reprends ici cet article 

En effet, dans son intervention, cette personne commençait par dire qu'un moine, quand il atteint l'Eveil, devient un rôshi.. Je n'ai donc pu m'empêcher de bondir pour mentionner que, selon les paroles de Philip Kapleau, "est rôshi (老師 : vieux prêtre; sage; enseignant Zen) quiconque arrive à convaincre d'autres personnes de l'appeler ainsi." Rien à voir avec l'éveil. ce qui ne veut pas dire que ceux qui sont affublés de ce titre ne le méritent pas -- il veut dire, tout simplement, vieux maître. Cela signifie que l'habit ne fait pas le moine, et que le titre ne fait pas le mérite.

Il y avait également tout un délire sur l'éveil et sur les vertus qu'il procure. Ce à quoi j'ai répliqué par la phrase d'un maître zen quelconque (je n'arrive pas à retrouver la citation), où l'on dit, "Avant qu'on s'engage sur la Voie, les montagnes ne sont que des montagnes et les rivières ne sont que des rivières. Après qu'on se soit engagé sur la Voie, les montagnes ne sont plus des montagnes et les rivières ne sont plus des rivières. Quand on a réalisé la Voie, les montagnes sont à nouveau des montagnes et les rivières sont à nouveau des rivières."

J'aimerais commenter ce passage. Il est très, trop facile de délirer sur une "Illumination" qui transformerait son heureux bénéficiaire en surhomme aux pouvoirs magiques et à la resplendance transcendante et sublime. J'ai moi-même entendu des personnes déclarer qu'un maître réalisé bénéficiait, tout comme le Pape, de l'infaillibilité doctrinale. Moi, rien qu'à lire les sûtras du canon pâli, je suis bien forcé de constater que même le Bouddha historique n'en bénéficiait pas. Même si ceci peut paraître sacrilège. Par exemple, lorsque sa tante et son épouse insistent pour qu'il admette les femmes dans le sangha, son refus initial, et le fait que Sâriputra ait pu le convaincre de revenir dessus, montrent qu'il pouvait changer d'idée. Or, on ne change pas d'idée quand on est infaillible. De même, la dureté de son ton, lorsqu'il traite de 'stupide' un de ses disciples qui a mal compris sa doctrine et qui répète et soutient partout ce qu'il a mal compris, jusqu'à ce que ses camarades le convainquent de porter sa cause devant le Bouddha, qui, du moins en paroles, ne fait pas le moindrement preuve de gentillesse par rapport à son erreur, cela correspond peu à nos conceptions (ce qui ne veut pas dire qu'il ait nécessairement tort).

Mais pour revenir à notre commentaire. Je dirai qu'effectivement, une personne qui n'est pas engagée sur la Voie, que ce soit parce qu'elle l'ignore ou parce qu'elle la rejette, ne voit dans les montagnes que des montagnes, et dans les rivières que des rivières. C'est prosaïque et factuel, sans imagination. Pour ces gens-là, les choses sont ce qu'elles sont, et ça ne va pas chercher plus loin. Les matérialistes y voient des accidents géologiques en calcaire ou en granit, en basalte ou en marbre ou tout autre matériau, alors que les idéalistes n'y voient que des concepts. (Evidemment, c'est une exagération: personne n'est aussi radical? Mais c'est l'idée générale.

La personne qui s'est engagée dans la Voie aura tendance à se faire des films sur l'éveil, à en attendre autre chose que la plate réalité quotidienne, à se prendre la tête avec les pouvoirs magiques et l'état sublime et forcément paranormal qui en résultent. Elle aura tendance à fa

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ntasmer et à se perdre en conjonctures sur ce qui pourrait lui arriver le jour où ça se produirait. Elle pourrait même se dévoyer entièrement en se laissant aller à l'ambition d'être 'reconnue' par les autres, voire par l'Humanité toute entière, à partir de ce jour béni. Ou encore elle pourrait avoir une idée relativement correcte de la chose, mais entièrement intellectuelle, et pas du tout fondée sur l'expérience psycho-physique.

Mais la personne qui réalise la Voie voit à nouveau les montagnes et les rivières pour ce qu'elles sont, mais autrement qu'elle ne les avait jamais vues. Elle comprend intimement ce qu'elles sont, de même qu'on comprend ce qu'il fallait faire le jour où on chope le tour de main pour faire sauter les crêpes ou réussir une omelette, arriver à se tourner une main sur le ventre pendant que l'autre tape sur le crâne, ou toute autre chose où, quand on comprend, on n'a qu'une expression à la bouche: "Bon sang! Mais c'est bien sûr!"

Alors, plus qu'une chose à faire: puisque, si on veut réussir l'un des tours de force ci-haut mentionnés, il faut s'y exercer sans relâche jusqu'à la réussite, alors pour la Voie, il faut s'y exercer sans relâche jusqu'à la réussite. S'asseoir jour après jour, sans se préoccuper de l'échec apparent (et quotidien, parfois), sans jamais négliger l'éthique, puisque la méditation sans éthique et sans sagesse est une perte de temps, que la sagesse sans moralité, ça revient à notre bon vieux dicton catholique "Science sans conscience n'est que ruine de l'âme"; que la même sagesse sans méditation n'est que sagesse littéraire, intellectuelle, à l'efficace douteuse car non fondée sur l'expérience ni l'intuition; et enfin, que l'éthique sans méditation ni sagesse n'est qu'une morale figée, qui conduit à la rigidité mentale.