Les dojos zen ne sont pas des églises

Voici la version française d'un article de Brad Warner qui, bien qu'il ne s'applique guère tel quel chez nous, mérite quand même réflexion. Pour ma part, je le trouve instructif.



Les dojos zen ne sont pas des églises
Publié par Brad le 26 septembre 2019
http://hardcorezen.info/zen-dojos-are-not-churches/6543?fbclid=IwAR2YlWWVXCxMCo3FN8yqnL_mY5xFAE-Wvn-PNrm2T6tjX3IdOMetKbFMqMA

En regardant quelques unes des réponses à mon blog précédent, je pense que je commence à voir pourquoi je me trouve si souvent décontenancé par la façon dont certains voient la question de l’accueil et de l’inclusivité dans le Zen.
Dans ce blog précédent, j’ai comparé les centres bouddhistes aux églises. Le Pew Research Poll [Pew Research est un organisme américain d’enquête sur la fréquentation religieuse. NdT] les regroupe, et j’ai donc fait pareil. Mais en fait, je ne crois pas qu’on puisse considérer les centres bouddhistes zen comme des sortes d’églises. 
Ce sont des dojos, pareil que pour les arts martiaux.
Au Japon on entend souvent dire d’un espace où l’on pratique zazen que c’est un « zazen dojo », tout comme un endroit où l’on pratique le karaté est un « karate dojo » et un endroit pour l’aikido un « aikido dojo ». Je pense qu’il vaut mieux voir un centre zen comme un « zazen dojo » (ou « zen dojo » si vous préférez) plutôt que comme une église. Ce qui pourra aider à comprendre pourquoi les problèmes d’inclusivité etc. sont traités différemment dans un dojo zen par rapport aux églises [protestantes américaines, NdT] .
Un dojo de karaté ou d’aikido qui n’admettrait que des gens d’une race particulière ou refuserait d’en admettre certains sur la base de leur préférence sexuelle serait très suspect. Il se peut que de tels endroits existent, mais pour la plupart d’entre nous, c’est inacceptable. Il en va de même dans un dojo zen.
Il serait inacceptable pour un dojo zen de discriminer en fonction de la race, de l’orientation sexuelle, du genre, et d’autres trucs du même genre. Le Buddha acceptait des membres de toutes les castes et exigeait d’eux qu’ils se mélangent — au grand scandale de ses contemporains. Nous devrions suivre son exemple.
A cause de la nature du sport, la plupart des centres d’arts martiaux ont des salles différentes pour les hommes et les femmes. Pas parce qu’ils pensent qu’un sexe est supérieur à l’autre, mais parce qu’ils croient que les méthodes d’entraînement doivent être différentes. Ce qui peut nous aider à comprendre pourquoi les dojos zen ont traditionnellement séparé les sexes. 
Mais il yLes dojos zen ne sont pas des églises
Publié par Brad le 26 septembre 2019
http://hardcorezen.info/zen-dojos-are-not-churches/6543?fbclid=IwAR2YlWWVXCxMCo3FN8yqnL_mY5xFAE-Wvn-PNrm2T6tjX3IdOMetKbFMqMA

En regardant quelques unes des réponses à mon blog précédent, je pense que je commence à voir pourquoi je me trouve si souvent décontenancé par la façon dont certains voient la question de l’accueil et de l’inclusivité dans le Zen.
Dans ce blog précédent, j’ai comparé les centres bouddhistes aux églises. Le Pew Research Poll [Pew Research est un organisme américain d’enquête sur la fréquentation religieuse. NdT] les regroupe, et j’ai donc fait pareil. Mais en fait, je ne crois pas qu’on puisse considérer les centres bouddhistes zen comme des sortes d’églises. 
Ce sont des dojos, pareil que pour les arts martiaux.
Au Japon on entend souvent dire d’un espace où l’on pratique zazen que c’est un « zazen dojo », tout comme un endroit où l’on pratique le karaté est un « karate dojo » et un endroit pour l’aikido un « aikido dojo ». Je pense qu’il vaut mieux voir un centre zen comme un « zazen dojo » (ou « zen dojo » si vous préférez) plutôt que comme une église. Ce qui pourra aider à comprendre pourquoi les problèmes d’inclusivité etc. sont traités différemment dans un dojo zen par rapport aux églises [protestantes américaines, NdT] .
Un dojo de karaté ou d’aikido qui n’admettrait que des gens d’une race particulière ou refuserait d’en admettre certains sur la base de leur préférence sexuelle serait très suspect. Il se peut que de tels endroits existent, mais pour la plupart d’entre nous, c’est inacceptable. Il en va de même dans un dojo zen.
Il serait inacceptable pour un dojo zen de discriminer en fonction de la race, de l’orientation sexuelle, du genre, et d’autres trucs du même genre. Le Buddha acceptait des membres de toutes les castes et exigeait d’eux qu’ils se mélangent — au grand scandale de ses contemporains. Nous devrions suivre son exemple.
A cause de la nature du sport, la plupart des centres d’arts martiaux ont des salles différentes pour les hommes et les femmes. Pas parce qu’ils pensent qu’un sexe est supérieur à l’autre, mais parce qu’ils croient que les méthodes d’entraînement doivent être différentes. Ce qui peut nous aider à comprendre pourquoi les dojos zen ont traditionnellement séparé les sexes. 
Mais il y a des dojos d’arts martiaux où hommes et femmes se mélangent. Et en Occident de nos jours, il est habituel que les dojos zen soient mélangés. Et je pense que c’est une bonne chose.
Le Zen est différent des arts martiaux, de sorte que l’analogie n’est pas parfaite, particulièrement lorsqu’il s’agit de mélanger les sexes. Néanmoins, je crois que c’est une analogie utile et je vais continuer de l’utiliser.
Donc, est-ce qu’un dojo d’arts martiaux devrait être accueillant? Ça dépend de ce que vous appelez “accueillant.” Un dojo de karaté se doit d’être accueillant pour quiconque veut apprendre et pratiquer le karaté — sans égard à la race, et ainsi de suite. Mais il n’est nul besoin qu’un dojo de karaté soit accueillant pour ceux que la pratique du karaté n’intéresse pas — pas plus que pour ceux qui voudraient pratiquer le karaté dans un autre style que celui dans lequel le dojo a établi sa pratique.
Si vous alliez trouver le dirigeant d’un dojo de karaté en vous plaignant qu’il y a trop de coups de poing et de pied, et de cris, et que cela vous fait vous sentir rejeté, il vous dira probablement que vous êtes au mauvais endroit. Ou si vous lui disiez que vous n’aimez pas le style de son enseignement du karaté, il vous dirait probablment de vous chercher un autre enseignant.
Traditionnellement, c’est ainsi que les dojos zen répondent à cette sorte de plaintes. Déjà, pour commencer, un dojo dojo ne devrait laisser entrer personne qui n’ait prouvé qu’ils étaient à la hauteur des défis qui allaient leur être présentés. Il existe une tradition zen appelée tangaryo. Ce qui veut dire, littéralement, « passer la nuit ». En pratique, cela veut souvent dire passer plusieurs nuits dehors devant la porte du dojo zen, exposé aux éléments et au danger de se faire manger par un ours, suppliant qu’on vous laisse entrer (rappelez-vous qu’en japonais, il n’y a pas de vrai pluriel, et que ce n’est donc pas qu’une seule nuit). De nos jours, tangaryo est un peu plus stylisé et pourrait comprendre, par exemple, de faire zazen non-stop pendant cinq ou sept jours.
Une fois qu’on vous a laissé entrer, il y a du travail à faire. On donnait aux nouveaux venus les boulots les moins enviables à titre de mise à l’épreuve, pour voir s’ils pouvaient tenir. Les nouveaux venus étaient au plus bas de l’échelle sociale dans le dojo, et pouvaient donc s’attendre à subir des mauvais traitements de la part du reste des moines. Pas évidemment au point d’en arriver à de la cruauté ou des violences, mais, malheureusement, cela arrivait souvent. Mais il s’agissait encore d’une autre épreuve pour tester la détermination de l’aspirant moine.
C’est quelque chose de familier à qui s’est entraîné dans les arts martiaux. Mais pas à ceux qui entrent dans un dojo zen en espérant que ce soit comme dans une église, où l’on vous accueille avec des sourires, des embrassades et des cookies fraîchement sortis du four [encore une fois, les églises protestantes américaines]. Ce ne l’est pas non plus pour ceux qui s’attendent à ce que cela soit comme dans un magasin, où l’on doit les traiter comme de précieux clients.
Malheureusement, cette expectative d’un dojo zen qui serait comme une église ou un magasin où « le client a toujours raison » tend à devenir la norme aux USA. Et pire encore, ceux qui dirigent des dojos américains commencent à croire qu’il en va de leur devoir de traiter ceux qui entrent chez eux comme de nouveaux membres d’une église ou comme des clients à servir. On entend donc toutes sortes de plaintes disant que nos lieux doivent devenir plus accueillants et inclusifs. Et, malheureusement, nous nous y plions.
Pour redire ce qui l’a été, un dojo zen devrait permettre à qui veut pratiquer la possibilité d’essayer — sans égard à la race, l’orientation sexuelle, le genre (s’il s’agit d’un lieu mixte, comme ils le sont pour la plupart en Occident), et ainsi de suite. C’est bien aussi, quand un dojo zen permet des facilités aux personnes souffrant d’une infirmité. Zazen n’est pas aussi exigeant physiquement que les arts martiaux, et les personnes ayant des limitations physiques peuvent presque toujours trouver un moyen de pratiquer qui leur convienne.
Mais la limite, c’est que le Zen est une pratique et philosophie bien établie ayant des milliers d’années d’histoire qui a déjà passé par plusieurs cultures différentes. Il est donc très important que nous restions fidèles à la pratique telle qu’elle nous a été transmise . 
Ce qui veut dire que l’ambiance dans un dojo zen traditionnel pourrait être perçue comme peu accueillante pour quelqu’un qui s’attend à être traité comme dans une église ou un magasin. Je soupçonne que c’est là l’origine de beaucoup des plaintes qu’on entend chez les Américains qui entrent dans un dojo zen mixte. 
Même nos dojos zen américains les plus traditionnels paraîtraient chaleureux et câlins lorsqu’on les compare à ce qu’il y a en Extrême Orient. Cexu qui, comme moi, ont fait l’expérience des deux types sont souvent étonnés par la différence. Peut-être qu’un peu de ça, ça va. Mais si on se met à se plier de plus en plus aux désirs de confort et de facilité, nous ne sommes pas fidèles à la pratique du Zen. 
Elle n’est pas censée être confortable ni facile. Rien de valable ne l’est jamais. Si ça devient facile et confortable, ce n’est pas la pratique du Zen. C’est comme si vous éliminiez tous les coups de poings et coups de pieds et cris du karaté. Ce qui resterait ne serait plus du karaté. Si vous appelez ça du karaté, vous mentez à ceux qui veulent pratiquer.
Le Zen q déjà montré qu’il s’adaptait aux cultures autres que celle où il a commencé. Mais un de nos problèmes dans son introduction en Amérique, c’est que nous Américains sommes très prompts à vouloir changer les choses. L’esprit d’innovation est fort dans ce pays. Et il nous a bien servis par le passé. 
Le Zen, cependant, est une pratique conservatitrice. Et lente à évoluer. La plupart du temps, il n’y a pas de mouvement. Le changement, comme tout le reste dans le Zen, se produit à une vitesse que nous Américains tendons à trouver frustrante.
J’aimerais suggérer que nous Américains cessions de demander au Zen des changements qui nous arrangent. A la place, nous devrions pratiquer la tradition établie au mieux de nos capacités, telle qu’elle est. Quand, en tant qu’individus, nous aurons pratiqué de façon traditionnelle pendant quelques décennies, alors nous pourrons nous demander si des changements sont nécessaires.
Jusque là, nous devrions nous asseoir et la fermer. a des dojos d’arts martiaux où hommes et femmes se mélangent. Et en Occident de nos jours, il est habituel que les dojos zen soient mélangés. Et je pense que c’est une bonne chose.
Le Zen est différent des arts martiaux, de sorte que l’analogie n’est pas parfaite, particulièrement lorsqu’il s’agit de mélanger les sexes. Néanmoins, je crois que c’est une analogie utile et je vais continuer de l’utiliser.
Donc, est-ce qu’un dojo d’arts martiaux devrait être accueillant? Ça dépend de ce que vous appelez “accueillant.” Un dojo de karaté se doit d’être accueillant pour quiconque veut apprendre et pratiquer le karaté — sans égard à la race, et ainsi de suite. Mais il n’est nul besoin qu’un dojo de karaté soit accueillant pour ceux que la pratique du karaté n’intéresse pas — pas plus que pour ceux qui voudraient pratiquer le karaté dans un autre style que celui dans lequel le dojo a établi sa pratique.
Si vous alliez trouver le dirigeant d’un dojo de karaté en vous plaignant qu’il y a trop de coups de poing et de pied, et de cris, et que cela vous fait vous sentir rejeté, il vous dira probablement que vous êtes au mauvais endroit. Ou si vous lui disiez que vous n’aimez pas le style de son enseignement du karaté, il vous dirait probablment de vous chercher un autre enseignant.
Traditionnellement, c’est ainsi que les dojos zen répondent à cette sorte de plaintes. Déjà, pour commencer, un dojo dojo ne devrait laisser entrer personne qui n’ait prouvé qu’ils étaient à la hauteur des défis qui allaient leur être présentés. Il existe une tradition zen appelée tangaryo. Ce qui veut dire, littéralement, « passer la nuit ». En pratique, cela veut souvent dire passer plusieurs nuits dehors devant la porte du dojo zen, exposé aux éléments et au danger de se faire manger par un ours, suppliant qu’on vous laisse entrer (rappelez-vous qu’en japonais, il n’y a pas de vrai pluriel, et que ce n’est donc pas qu’une seule nuit). De nos jours, tangaryo est un peu plus stylisé et pourrait comprendre, par exemple, de faire zazen non-stop pendant cinq ou sept jours.
Une fois qu’on vous a laissé entrer, il y a du travail à faire. On donnait aux nouveaux venus les boulots les moins enviables à titre de mise à l’épreuve, pour voir s’ils pouvaient tenir. Les nouveaux venus étaient au plus bas de l’échelle sociale dans le dojo, et pouvaient donc s’attendre à subir des mauvais traitements de la part du reste des moines. Pas évidemment au point d’en arriver à de la cruauté ou des violences, mais, malheureusement, cela arrivait souvent. Mais il s’agissait encore d’une autre épreuve pour tester la détermination de l’aspirant moine.
C’est quelque chose de familier à qui s’est entraîné dans les arts martiaux. Mais pas à ceux qui entrent dans un dojo zen en espérant que ce soit comme dans une église, où l’on vous accueille avec des sourires, des embrassades et des cookies fraîchement sortis du four [encore une fois, les églises protestantes américaines]. Ce ne l’est pas non plus pour ceux qui s’attendent à ce que cela soit comme dans un magasin, où l’on doit les traiter comme de précieux clients.
Malheureusement, cette expectative d’un dojo zen qui serait comme une église ou un magasin où « le client a toujours raison » tend à devenir la norme aux USA. Et pire encore, ceux qui dirigent des dojos américains commencent à croire qu’il en va de leur devoir de traiter ceux qui entrent chez eux comme de nouveaux membres d’une église ou comme des clients à servir. On entend donc toutes sortes de plaintes disant que nos lieux doivent devenir plus accueillants et inclusifs. Et, malheureusement, nous nous y plions.
Pour redire ce qui l’a été, un dojo zen devrait permettre à qui veut pratiquer la possibilité d’essayer — sans égard à la race, l’orientation sexuelle, le genre (s’il s’agit d’un lieu mixte, comme ils le sont pour la plupart en Occident), et ainsi de suite. C’est bien aussi, quand un dojo zen permet des facilités aux personnes souffrant d’une infirmité. Zazen n’est pas aussi exigeant physiquement que les arts martiaux, et les personnes ayant des limitations physiques peuvent presque toujours trouver un moyen de pratiquer qui leur convienne.
Mais la limite, c’est que le Zen est une pratique et philosophie bien établie ayant des milliers d’années d’histoire qui a déjà passé par plusieurs cultures différentes. Il est donc très important que nous restions fidèles à la pratique telle qu’elle nous a été transmise . 
Ce qui veut dire que l’ambiance dans un dojo zen traditionnel pourrait être perçue comme peu accueillante pour quelqu’un qui s’attend à être traité comme dans une église ou un magasin. Je soupçonne que c’est là l’origine de beaucoup des plaintes qu’on entend chez les Américains qui entrent dans un dojo zen mixte. 
Même nos dojos zen américains les plus traditionnels paraîtraient chaleureux et câlins lorsqu’on les compare à ce qu’il y a en Extrême Orient. Cexu qui, comme moi, ont fait l’expérience des deux types sont souvent étonnés par la différence. Peut-être qu’un peu de ça, ça va. Mais si on se met à se plier de plus en plus aux désirs de confort et de facilité, nous ne sommes pas fidèles à la pratique du Zen. 
Elle n’est pas censée être confortable ni facile. Rien de valable ne l’est jamais. Si ça devient facile et confortable, ce n’est pas la pratique du Zen. C’est comme si vous éliminiez tous les coups de poings et coups de pieds et cris du karaté. Ce qui resterait ne serait plus du karaté. Si vous appelez ça du karaté, vous mentez à ceux qui veulent pratiquer.
Le Zen q déjà montré qu’il s’adaptait aux cultures autres que celle où il a commencé. Mais un de nos problèmes dans son introduction en Amérique, c’est que nous Américains sommes très prompts à vouloir changer les choses. L’esprit d’innovation est fort dans ce pays. Et il nous a bien servis par le passé. 
Le Zen, cependant, est une pratique conservatitrice. Et lente à évoluer. La plupart du temps, il n’y a pas de mouvement. Le changement, comme tout le reste dans le Zen, se produit à une vitesse que nous Américains tendons à trouver frustrante.
J’aimerais suggérer que nous Américains cessions de demander au Zen des changements qui nous arrangent. A la place, nous devrions pratiquer la tradition établie au mieux de nos capacités, telle qu’elle est. Quand, en tant qu’individus, nous aurons pratiqué de façon traditionnelle pendant quelques décennies, alors nous pourrons nous demander si des changements sont nécessaires.
Jusque là, nous devrions nous asseoir et la fermer.