Hier, en cherchant un sujet sans rapport aucun avec le B, je suis tombé sur ce site:
http://www.egards.qc.ca/, "revue de la résistance conservatrice"...
Il s'agit d'un site québécois dédié au néo-libéralisme. On y lit des perles du genre: "Notre résistance antiétatique s´inspire des principes traditionnels d’une pensée conservatrice (...) :
1. La croyance en un ordre transcendant (ou à un corps de lois naturelles) appelé à régir la société ainsi que la conscience.
2. Un attachement envers la variété luxuriante et le mystère de l´existence humaine et une horreur sacrée envers l´uniformité étriquée, les objectifs égalitaristes et utilitaristes de la plupart des systèmes radicaux.
3. La conviction qu´une société civilisée exige des ordres et des classes et le rejet de la notion absurde de "société sans classes".
4. La certitude que la liberté et la propriété sont étroitement liées, qu´avec l´abolition de la propriété privée, on se retrouverait dans l´antre du Léviathan.
5. La méfiance envers les sophistes, les calculateurs et les économistes qui désirent reconstruire la société sur des conceptions abstraites.
6. La prise de conscience que le changement peut ne pas être salutaire, qu´une innovation ou qu´une réforme précipitée provoque quelquefois des effets dévastateurs au lieu d´être un facteur de progrès. "
Je voudrais voir un peu avec vous les six points sus-mentionnés.
"1. La croyance en un ordre transcendant (ou à un corps de lois naturelles) appelé à régir la société ainsi que la conscience."
Nous bouddhistes, d'emblée, ne croyons pas en un ordre transcendant. Le seul corps de lois naturelles qui existent pour nous, c'est la loi de causalité, qui veut que nos actes ont des conséquences qui deviennent à leur tour des causes et ainsi de suite. Parfois, je le résume un peu crument: si on fout la merde partout, faut pas s'étonner ensuite que ça pue. Ou, comme le dit un dicton occitan: "Quand on s'endort avec le cul qui gratte, on se réveille avec les doigts qui puent". Qu'est-ce qui peut donc régir nos consciences? La simple lucidité par rapport aux deux phrases précédentes.
"2. Un attachement envers la variété luxuriante et le mystère de l´existence humaine et une horreur sacrée envers l´uniformité étriquée, les objectifs égalitaristes et utilitaristes de la plupart des systèmes radicaux."
Voilà une phrase avec laquelle on ne peut être que d'accord. Sortie de son contexte, il est peu de gens qui consentiraient à la contredire. Laissons la donc en l'état et poursuivons.
"3. La conviction qu´une société civilisée exige des ordres et des classes et le rejet de la notion absurde de "société sans classes"."
Nous y voilà! Le chat qui sort du sac. Les mêmes dont nous savons, par expérience, qu'ils seront toujours de mauvais poil en voyant quelqu'un qui n'est pas habillé "comme il faut", nous font l'éloge de la diversité, mais ce n'est que pour nous faire avaler qu'il est normal qu'il y ait des classes sociales!
L'homme est un animal social. L'animal ne connait qu'un seul système d'organisation sociale: "top down", ou le vertical de haut en bas. Chez les rats ou les loups, par exemple, il y a les mâles bêta qui cherchent tous à prendre la place du mâle alpha, et il y existe en permanence un danger pour les animaux en haut de l'échelle de se faire dégommer par un quelconque Iznogoud qui voudrait tant être calife à la place du calife! Il est donc normal que ces comportements existent chez nous.
Mais une des caractéristiques de l'homme, déjà vaguement esquissée chez les primates, c'est la coopération. Autrement dit, une variable horizontale dans un modèle vertical. Le système mutualiste, coopératif, d'entraide mutuelle court-circuite le système de despotisme vertical auquel semblent tant tenir nos amis. Quoique d'une grande fragilité, car il implique de faire coopérer des gens qui ne s'entendent pas néçesairement entre eux, ce système a largement fait la preuve que, lorsqu'il est performant, il peut tenir tête à des systèmes verticaux extrêmement puissants: voir les Grecs contre l'Empire Perse.
Certes l'égalitarisme forcené est aussi une sottise, car il contrevient paradoxalement à l'idée d'égalité. Si nous sommes tous égaux en droits et en devoirs, il est évident que chacun doive contribuer à la hauteur de ses capacités. L'égalité est comme un "starting-block". Tout le monde part du même pied. Vouloir tout organiser en fonction du handicap pour que tout le monde arrive en même temps, c'est aussi dire que le talent, l'ingéniosité, la capacité de travail n'ont aucun intérêt.
Mais se serrer les coudes, entreprendre ensemble parce que cela diminue l'effort de chacun, et partager les fruits de cette collaboration, voilà bien qui caractérise l'humain, et au plan social, les sociétés humaines les plus efficaces. Le principe même de démocratie est basé là-dessus.
4. La certitude que la liberté et la propriété sont étroitement liées, qu´avec l´abolition de la propriété privée, on se retrouverait dans l´antre du Léviathan.
Quelle liberté, et quelle propriété? Le préambule de la déclaration des droits de l'homme dit que la liberté de chacun s'arrête là où commence celle des autres. C'est d'ailleurs le sens de "liberté égalité fraternité". S'il y a liberté sans égalité, il y a plus de liberté pour qui a davantage les moyens d'imposer la dite liberté, et donc, la liberté de ce plus fort empiétera sur celle du plus faible. Si on se contente de ce correctif égalitaire, on se trouve comme ces voisins qui surveillent au micromètre leur clôture et ne pardonneraient pas le moindre empiétement de leur voisin, ce qui rend la vie de tous impossible. La fraternité vient ajouter de la souplesse à ce dispositif. Mais, pour ces conservateurs, la liberté est celle de faire ce qui leur plaît, sans égard à des règles d'égalité et de fraternité qui pourraient les brimer.
Quant à la propriété, c'est pareil: la propriété sous l'ancien régime, était conditionnée par l'utilité commune. En effet, on considérait que la richesse qu'on pouvait acquérir était en partie dûe à la société qui permettait au citoyen de s'enrichir, ce qui impliquait des obligations sociales. Un riche, tout riche qu'il fut, ne pouvait disposer de son bien au préjudice de la communauté. Il ne pouvait laisser se détruire un immeuble, ni détruire des bien meubles par caprice. Ce dont il n'avait plus l'usage, il devait le remettre dans le circuit communautaire. Ce sont en partie ces limitations que la révolution industrielle ainsi que la française ont voulu supprimer.
En somme, cette société impitoyable où le riche peut faire ce qu'il veut, et où le pauvre (le "salaud de pauvre") n'a qu'à s'en prendre à lui-même n'est pas une fatalité. On pourrait même la soupçonner d'être le prélude à la fin d'une civilisation puisque c'est cette détaxation systématique des riches et le report du fardeau de l'impôt sur le pauvres qui a précipité la faillite de l'état byzantin.
Quant aux deux derniers:
"5. La méfiance envers les sophistes, les calculateurs et les économistes qui désirent reconstruire la société sur des conceptions abstraites.
6. La prise de conscience que le changement peut ne pas être salutaire, qu´une innovation ou qu´une réforme précipitée provoque quelquefois des effets dévastateurs au lieu d´être un facteur de progrès. ""
ils me font sourire puisque ce qu'on observe, c'est que nos néo-conservateurs sont parmi les plus dogmatiques calculateurs, sophistes et économistes, à l'heure actuelle, et enragés de réformes dont ils disent à chaque fois que, si elles n'ont pas si bien réussi qu'ils le pensaient, c'est qu'on n'en avait pas assez fait.
Bref, nous qui apprenons que rien ni personne n'existe indépendamment de son contexte, que tout est relié et que rien n'agit sans conséquences sur son environnement, voilà des principes qui doivent nous faire réfléchir: des gens s'acharnent à nous ramener à l'état de jungle, où chacun est un loup pour tous: si nous les laissons dire et faire sans réagir, que nous arrivera-t-il?
vendredi 27 avril 2007
lundi 9 avril 2007
Sharmoniser
S’harmoniser, ah, le vilain mot !
Hier encore j’ai entendu quelqu’un me dire qu’il « fallait s’harmoniser ». Oh que cette expression me gonfle !
Il s’agit d’une expression courante dans les groupes bouddhistes, surtout d’inspiration japonaise. En effet, on la retrouve aussi bien au sein de la Soka Gakkai que dans les divers groupes zen. Son sens est essentiellement le suivant : peu importe ce qui se pratique dans le groupe, tu fais pareil. Si le groupe décide de mettre soleil au féminin et lune au masculin, tu t’harmonises. Peu importe qu’en dehors du groupe il en aille autrement, on s’en fout, tu t’harmonises ! Si le groupe te dit que deux et deux font cinq, tu t’harmonises !
Pour quiconque connaît un peu la sociologie orientale, ce genre de délire ne provoquera aucune surprise. Même les anti-conformistes s’y réunissent en groupes d’anti-conformistes, groupes dans lesquels tout le monde fait pareil, évidemment.
Ca me rappelle un dessin que j’avais vu, montrant un troupeau de moutons s’avançant vers une falaise, et, bien entendu, les premiers étant poussés par ceux derrière tombaient inéluctablement dans le ravin. Sauf une brebis, à contre-courant, qui tentait de remonter le flot suicidaire du troupeau, en disant : « Pardon. Excusez-moi ». Sale individualiste qui refuse de s’harmoniser !!!
En fait, ce qui me paraît évident, c’est qu’on se trouve encore une fois face à un malentendu. Je ne vais pas rappeler la nature intimement dictatoriale des divers régimes politiques qui se sont succédés au Japon du XVI° siècle au milieu du XX°. Il me semble qu’il n’est pas besoin d’être trop malin pour deviner que ça ait pu avoir une influence sur les mentalités, surtout quand on voit l’impact que la Grande Dictature Militaire -- qui chevauche la fin du XVIII° et le début du XIX°-- a pu laisser sur les mentalités françaises.
Cette nécessité de s’harmoniser existe. Mais pas à tout prix. Et, surtout, elle ne doit pas être un moyen autoritaire de faire rentrer les moutons noirs dans le rang. Pour qu’elle soit valable, il faut qu’il s’agisse d’une initiative individuelle et intérieure, et qu’elle ne s’apparente pas à une démission ou une compromission.
Mais dans le cadre de l’autoritarisme, il s’agit au contraire du prétexte rêvé pour faire taire tous les empêcheurs de tourner en rond. C’est un appui indéfectible à la rigidité mentale, et l’idéal pour pouvoir éviter de se remettre en question.
A moi, il me semble que l’agir juste de l’Octuple Noble Sentier implique de s’adapter aux circonstances, de modifier les choses en fonction de ce qu’on peut découvrir avec l’expérience. Refuser de modifier un comportement au prétexte que c’est la tradition est formellement déconseillé dans le Sûtra aux Kalamas, où il est dit « Ne croyez pas parce que le moine l’a dit, ou parce que c’est la tradition ». Moi, mon expérience d’artisan m’a permis de voir comment la « tradition » peut se déformer en l’espace de quelques années, voire parfois de quelque mois. Et il faut parfois beaucoup d’observation et d’humilité pour remettre en question ce qu’on croit savoir, parce que cette remise en question implique d’admettre qu’on s’est trompé, ou qu’on a été trompés.
La transmission ne se fait jamais à l’identique. Un maître forme un élève dans la mesure de ses capacités, mais aussi dans la mesure des capacités de l’élève. Chaque être humain est différent de l’autre, et donc la compréhension est toujours fonction de la conformation propre de chacun. Un maître transmet les choses au fur et à mesure d’un programme qu’il s’est donné, mais aussi au gré des circonstances. Certains éléments qui reviennent plus souvent que d’autres sont plus facilement enseignés, et transmis, et compris en fonction des capacités de l’élève. Certaines choses il les comprendra moins bien que d’autres. Certaines, dont l’usage n’est guère fréquent risquent de ne pas bénéficier de la même maîtrise que ceux qu’on pratique tous les jours. C’est ainsi que dans l’artisanat, la simple tradition sans imagination tend à s’appauvrir, par la force des choses.
Hier encore j’ai entendu quelqu’un me dire qu’il « fallait s’harmoniser ». Oh que cette expression me gonfle !
Il s’agit d’une expression courante dans les groupes bouddhistes, surtout d’inspiration japonaise. En effet, on la retrouve aussi bien au sein de la Soka Gakkai que dans les divers groupes zen. Son sens est essentiellement le suivant : peu importe ce qui se pratique dans le groupe, tu fais pareil. Si le groupe décide de mettre soleil au féminin et lune au masculin, tu t’harmonises. Peu importe qu’en dehors du groupe il en aille autrement, on s’en fout, tu t’harmonises ! Si le groupe te dit que deux et deux font cinq, tu t’harmonises !
Pour quiconque connaît un peu la sociologie orientale, ce genre de délire ne provoquera aucune surprise. Même les anti-conformistes s’y réunissent en groupes d’anti-conformistes, groupes dans lesquels tout le monde fait pareil, évidemment.
Ca me rappelle un dessin que j’avais vu, montrant un troupeau de moutons s’avançant vers une falaise, et, bien entendu, les premiers étant poussés par ceux derrière tombaient inéluctablement dans le ravin. Sauf une brebis, à contre-courant, qui tentait de remonter le flot suicidaire du troupeau, en disant : « Pardon. Excusez-moi ». Sale individualiste qui refuse de s’harmoniser !!!
En fait, ce qui me paraît évident, c’est qu’on se trouve encore une fois face à un malentendu. Je ne vais pas rappeler la nature intimement dictatoriale des divers régimes politiques qui se sont succédés au Japon du XVI° siècle au milieu du XX°. Il me semble qu’il n’est pas besoin d’être trop malin pour deviner que ça ait pu avoir une influence sur les mentalités, surtout quand on voit l’impact que la Grande Dictature Militaire -- qui chevauche la fin du XVIII° et le début du XIX°-- a pu laisser sur les mentalités françaises.
Cette nécessité de s’harmoniser existe. Mais pas à tout prix. Et, surtout, elle ne doit pas être un moyen autoritaire de faire rentrer les moutons noirs dans le rang. Pour qu’elle soit valable, il faut qu’il s’agisse d’une initiative individuelle et intérieure, et qu’elle ne s’apparente pas à une démission ou une compromission.
Mais dans le cadre de l’autoritarisme, il s’agit au contraire du prétexte rêvé pour faire taire tous les empêcheurs de tourner en rond. C’est un appui indéfectible à la rigidité mentale, et l’idéal pour pouvoir éviter de se remettre en question.
A moi, il me semble que l’agir juste de l’Octuple Noble Sentier implique de s’adapter aux circonstances, de modifier les choses en fonction de ce qu’on peut découvrir avec l’expérience. Refuser de modifier un comportement au prétexte que c’est la tradition est formellement déconseillé dans le Sûtra aux Kalamas, où il est dit « Ne croyez pas parce que le moine l’a dit, ou parce que c’est la tradition ». Moi, mon expérience d’artisan m’a permis de voir comment la « tradition » peut se déformer en l’espace de quelques années, voire parfois de quelque mois. Et il faut parfois beaucoup d’observation et d’humilité pour remettre en question ce qu’on croit savoir, parce que cette remise en question implique d’admettre qu’on s’est trompé, ou qu’on a été trompés.
La transmission ne se fait jamais à l’identique. Un maître forme un élève dans la mesure de ses capacités, mais aussi dans la mesure des capacités de l’élève. Chaque être humain est différent de l’autre, et donc la compréhension est toujours fonction de la conformation propre de chacun. Un maître transmet les choses au fur et à mesure d’un programme qu’il s’est donné, mais aussi au gré des circonstances. Certains éléments qui reviennent plus souvent que d’autres sont plus facilement enseignés, et transmis, et compris en fonction des capacités de l’élève. Certaines choses il les comprendra moins bien que d’autres. Certaines, dont l’usage n’est guère fréquent risquent de ne pas bénéficier de la même maîtrise que ceux qu’on pratique tous les jours. C’est ainsi que dans l’artisanat, la simple tradition sans imagination tend à s’appauvrir, par la force des choses.
mardi 13 mars 2007
Méditation ou contemplation?
Ce matin je me faisais une fois de plus la remarque que le mot "méditation" est bien mal choisi pour parler de zazen.
En effet, dans l'optique dogenienne, cela n'est pas possible. Il faut pour cela nous rétérer à notre propre culture. Les deux existaient déjà dans le christianisme. "Méditation" désigne une pratique où l'on se pose quelque part, généralement dans un endroit tranquille et propice à l'exercice, pour ruminer un problème quelconque, une pensée, une situation. "Contemplation" désigne une activité où l'on ne fait rien, sinon contempler quelque chose.Lorsque, par exemple, on contemple un coucher de soleil, on est assis là, sans rien faire d'autre que de regarder le soleil se coucher. On ne s'exclame pas, on ne discute pas, on ne réfléchit pas, on se contente d'être là et de profiter du spectacle. La même chose s'il s'agit d'une jolie personne, d'un paysage sublime ou d'un rapace en plein vol. Et donc, la même chose aussi s'il s'agit de la divinité, ou d'un mur blanc devant soi.
Dans ces conditions, "méditation" ne pourrait s'appliquer au zen que dans le cadre de la pratique rinzaï, où l'on "médite" un kôan, thème en apparence absurde dont il faut arriver à décoder le sens. De toute façon, il suffit de se procurer le bouquin: toutes les réponses y sont consignées. Certes, c'est un livre secret, et il ne doit pas être facile à dégoter, mais il suffit de savoir qu'il existe.
La pratique enseignée par maître Dôgen est autre. On ne doit pas ruminer quoi que ce soit. On n'a pas à se préoccuper du chaud ni du froid, du bon ni du mauvais, de l'hiver ou de l'été, de la sécheresse ou des inondations. On contemple le mur face à soi, et ça suffit. Et on le fait sans en attendre quoi que ce soit. Certes, il est possible qu'un jour, quelque chose se produise. Mais si on l'attend, ça ne se produira jamais. Ma grand-mère disait toujours, selon ma mère (car la mémé est morte à 53 ans alors que je n'en avais moi-même que 3...) "A watched pot never boils". C-à-d que si on reste à côté de la casserolle, on a l'impression que l'eau ne bout jamais.
L'intérêt de ne rien attendre d'une pratique, c'est qu'on risque bien moins de se décourager. Prenons -comme par hasard- mon cas personnel. Je me suis mis à la pratique de zazen assez tardivement, quoique j'aie très tôt éprouvé une fascination pour la posture du lotus. Et là, je parle de mon adolescence. Mais comme je n'ai jamais rien fait pour assurer une certaine souplesse à mes membres, handicapé que j'étais, en plus, par une grande rigidité mentale, j'ai eu du mal lorsque je m'y suis mis.
Pour moi, dans ces conditions, le fait de n'avoir aucun espoir d'y arriver à été d'une grande aide pour pratiquer mes exercices d'assouplissement. (voir http://zenmontpellier.site.voila.fr/fr/lotus/intro_lotus.html)
N'espérant pas grand chose de ces exercices, mais sachant que ce serait pire si je ne les faisais pas, j'ai pu graduellement arriver à une souplesse supérieure à celle qui était mienne à 30 ans, alors que j'approche de la soixantaine!
Donc, même si ce n'est pas moi tout seul qui transformera le vocabulaire, je le signale ici: le mot "contemplation" serait plus approprié pour parler de zazen, dans le cadre de l'école soto, que quelqu'autre terme que ce soit.
En effet, dans l'optique dogenienne, cela n'est pas possible. Il faut pour cela nous rétérer à notre propre culture. Les deux existaient déjà dans le christianisme. "Méditation" désigne une pratique où l'on se pose quelque part, généralement dans un endroit tranquille et propice à l'exercice, pour ruminer un problème quelconque, une pensée, une situation. "Contemplation" désigne une activité où l'on ne fait rien, sinon contempler quelque chose.Lorsque, par exemple, on contemple un coucher de soleil, on est assis là, sans rien faire d'autre que de regarder le soleil se coucher. On ne s'exclame pas, on ne discute pas, on ne réfléchit pas, on se contente d'être là et de profiter du spectacle. La même chose s'il s'agit d'une jolie personne, d'un paysage sublime ou d'un rapace en plein vol. Et donc, la même chose aussi s'il s'agit de la divinité, ou d'un mur blanc devant soi.
Dans ces conditions, "méditation" ne pourrait s'appliquer au zen que dans le cadre de la pratique rinzaï, où l'on "médite" un kôan, thème en apparence absurde dont il faut arriver à décoder le sens. De toute façon, il suffit de se procurer le bouquin: toutes les réponses y sont consignées. Certes, c'est un livre secret, et il ne doit pas être facile à dégoter, mais il suffit de savoir qu'il existe.
La pratique enseignée par maître Dôgen est autre. On ne doit pas ruminer quoi que ce soit. On n'a pas à se préoccuper du chaud ni du froid, du bon ni du mauvais, de l'hiver ou de l'été, de la sécheresse ou des inondations. On contemple le mur face à soi, et ça suffit. Et on le fait sans en attendre quoi que ce soit. Certes, il est possible qu'un jour, quelque chose se produise. Mais si on l'attend, ça ne se produira jamais. Ma grand-mère disait toujours, selon ma mère (car la mémé est morte à 53 ans alors que je n'en avais moi-même que 3...) "A watched pot never boils". C-à-d que si on reste à côté de la casserolle, on a l'impression que l'eau ne bout jamais.
L'intérêt de ne rien attendre d'une pratique, c'est qu'on risque bien moins de se décourager. Prenons -comme par hasard- mon cas personnel. Je me suis mis à la pratique de zazen assez tardivement, quoique j'aie très tôt éprouvé une fascination pour la posture du lotus. Et là, je parle de mon adolescence. Mais comme je n'ai jamais rien fait pour assurer une certaine souplesse à mes membres, handicapé que j'étais, en plus, par une grande rigidité mentale, j'ai eu du mal lorsque je m'y suis mis.
Pour moi, dans ces conditions, le fait de n'avoir aucun espoir d'y arriver à été d'une grande aide pour pratiquer mes exercices d'assouplissement. (voir http://zenmontpellier.site.voila.fr/fr/lotus/intro_lotus.html)
N'espérant pas grand chose de ces exercices, mais sachant que ce serait pire si je ne les faisais pas, j'ai pu graduellement arriver à une souplesse supérieure à celle qui était mienne à 30 ans, alors que j'approche de la soixantaine!
Donc, même si ce n'est pas moi tout seul qui transformera le vocabulaire, je le signale ici: le mot "contemplation" serait plus approprié pour parler de zazen, dans le cadre de l'école soto, que quelqu'autre terme que ce soit.
vendredi 23 février 2007
bouddhas feu
Eric Rommeluère, qui enseigne à Paris dans la même lignée que moi, a publié cet hiver au Seuil un livre superbe, intitulé "Les bouddhas naissent dans le feu", et qui, faute d'une publicité adéquate, (et aussi grâce à des blocages efficaces) est en train de passer inaperçu.
A l'heure où les livres sur le Bouddhisme et le Zen ne se vendent pratiquement plus, à force de redire les mêmes platitudes sans échine, la même soupe sans consistance et les mêmes recettes éculées, il était plus que temps que quelqu'un écrive autre chose: voilà c'est fait, mais si personne ne le lit, est-ce bien la peine?
Précipitez-vous chez votre libraire, pendant qu'il est encore temps!
("Quel foutu dommage que tant de littérature soi-disant bouddhiste paraisse avoir été conçue comme de la musique d’ascenseur spirituelle. Mélange un peu de comptines pour enfants et quelques vieux clichés bouddhistes éculés — ou des citations de Yoda («Laisse la Force couler en toi!») et du personnage de David Carradine dans Kung Fu (« Patience, petit Scarabée! »), au cas où tu ne connaîtrais pas de vrais morceaux bouddhistes — emballe le tout dans un papier-cadeau bien serein avec une image de ronds dans l’eau et — Hé ! Tu fais du Bouddhisme !" -- Extrait de "Hardcore Zen", de Brad Warner).
A l'heure où les livres sur le Bouddhisme et le Zen ne se vendent pratiquement plus, à force de redire les mêmes platitudes sans échine, la même soupe sans consistance et les mêmes recettes éculées, il était plus que temps que quelqu'un écrive autre chose: voilà c'est fait, mais si personne ne le lit, est-ce bien la peine?
Précipitez-vous chez votre libraire, pendant qu'il est encore temps!
("Quel foutu dommage que tant de littérature soi-disant bouddhiste paraisse avoir été conçue comme de la musique d’ascenseur spirituelle. Mélange un peu de comptines pour enfants et quelques vieux clichés bouddhistes éculés — ou des citations de Yoda («Laisse la Force couler en toi!») et du personnage de David Carradine dans Kung Fu (« Patience, petit Scarabée! »), au cas où tu ne connaîtrais pas de vrais morceaux bouddhistes — emballe le tout dans un papier-cadeau bien serein avec une image de ronds dans l’eau et — Hé ! Tu fais du Bouddhisme !" -- Extrait de "Hardcore Zen", de Brad Warner).
Zen ou Bouddhisme ?
Je me demandais sur quel thème commencer ce blog, et il m'est venu à l'esprit que certains parlent du Zen comme s'il était autre chose que le Bouddhisme. Je voudrais réagir vigoureusement.
Le Zen n'est que l'une des nombreuses formes du Bouddhisme, aussi appelées "portes du Dharma". Cette séparation a été induite au cours du XX° siècle par certains enseignants que gênait, visiblement l'association des deux. Certains comme Karlfried, comte Dûrkheim, qui ne voulaient pas totalement larguer les amarres d'avec le Christianisme, d'autres comme Yasutani, le fondateur de la Sambo Kyodan, qui voulaient se libérer des contraintes pacifistes inhérentes à la doctrine du Bouddha (Yasutani était un militariste enragé) ou encore, plus près de nous, Taisen La Gendronnière, qui craignait qu'en enfermant son enseignement dans une étiquette "bouddhiste", il pourrait en limiter la portée.
Certes, le problème vient aussi de l'étiquette "Bouddhisme". En effet, elle renvoie naturellement à notre tendance à classer les doctrines dans de petites boites bien étanches les unes aux autres. Je pensais à cela aussi en lisant des nouvelles sur des procès qui ont été intentés en Grèce à une enseignante pour avoir mentionné le Bouddhisme à des enfants (visiblement, la Grèce a encore des progrès à faire en matière de liberté de culte...) Un chrétien ou un musulman auront naturellement tendance à penser en termes de conversion lorsqu'ils se réfèrent à l'enseignement du Bouddha. En effet, on ne peut devenir chrétien qu'en (pour reprendre une ancienne expression) "adorant ce que tu as brûlé et en brûlant ce que tu as adoré". Une adhésion au Christianisme passe nécessairement par un rejet radical des anciennes croyances. Il en va de même avec l'Islam. Reconnaître qu'il n'y a de dieu que dieu et que Mohammed est son prophète implique le rejet radical de toute autre croyance, y compris celle dans la "mère de Dieu", la Sainte Trinité et autres dogmes chrétiens (d'ailleurs pas partagés par tous ceux qui se réclament de cette étiquette. Si on est catholique et qu'on se convertit au protestantisme, ou vice versa, il y a également des dogmes, ces notions auxquelles il faut croire sans poser de questions, qu'il faut adopter ou rejeter.
Cela posé, il devient évident qu'il n'est pas possible de se "convertir" au Bouddhisme. Le Bouddha lui-même, interrogé à ce sujet, recommandait de ne pas croire quelque chose simplement parce que tout le monde le croit, parce que c'est la rumeur, la tradition, ni même parce que "notre maître nous l'a dit". Au contraire, il insiste que nous devons confronter les enseignements que nous recevons à la réalité, car c'est seulement ainsi qu'on pourra vérifier qu'ils sont justes, ou même que nous les avons compris correctement.
Un chrétien, un musulman, un vaudoun, ou n'importe quoi comme religion, pourra profiter des enseignements bouddhiques, sans pour autant devoir renoncer à ses croyances. En ce sens, le débat pour savoir si le Bouddhisme est une religion ou pas est faussé d'avance. Il ne l'est que pour ceux qui ont décidé que cela serait. Sinon, ce n'est qu'une philosophie, une psychologie, voire une technique de relaxation...
Alors, le Zen, bouddhiste ou pas? Il n'est guère besoin de creuser beaucoup pour constater que l'ensemble des textes zen font constamment référence au Bouddha, à ses enseignements et à ceux de ses successeurs. Les enseignants Zen se rangent traditionnellement dans une lignée, mythiquement reliée en droite ligne avec le Bouddha. Je suis moi-même numéro 81 dans une telle lignée. Il devient dès lors assez difficile de prétendre que le Zen n'a rien à voir avec le Bouddhisme, ou, comme je l'ai déjà entendu une fois, "au-delà du Bouddhisme". En ce sens, je ne me reconnais pas comme un au-delà-du-bouddhiste.
Mais les enseignements de Siddhartha Gautama sont tellement terre-à-terre, efficaces et incontournables, qu'il serait bien dommage de s'en priver. Le problème c'est que chaque génération tend à les figer dans une pose, et que, pour être vivants, il faut les extraire de cette pose. C'est ce que tous les maîtres ont tenté de faire depuis 25 siècles, et que, modestement, je voudrais continuer à faire.
Le Zen n'est que l'une des nombreuses formes du Bouddhisme, aussi appelées "portes du Dharma". Cette séparation a été induite au cours du XX° siècle par certains enseignants que gênait, visiblement l'association des deux. Certains comme Karlfried, comte Dûrkheim, qui ne voulaient pas totalement larguer les amarres d'avec le Christianisme, d'autres comme Yasutani, le fondateur de la Sambo Kyodan, qui voulaient se libérer des contraintes pacifistes inhérentes à la doctrine du Bouddha (Yasutani était un militariste enragé) ou encore, plus près de nous, Taisen La Gendronnière, qui craignait qu'en enfermant son enseignement dans une étiquette "bouddhiste", il pourrait en limiter la portée.
Certes, le problème vient aussi de l'étiquette "Bouddhisme". En effet, elle renvoie naturellement à notre tendance à classer les doctrines dans de petites boites bien étanches les unes aux autres. Je pensais à cela aussi en lisant des nouvelles sur des procès qui ont été intentés en Grèce à une enseignante pour avoir mentionné le Bouddhisme à des enfants (visiblement, la Grèce a encore des progrès à faire en matière de liberté de culte...) Un chrétien ou un musulman auront naturellement tendance à penser en termes de conversion lorsqu'ils se réfèrent à l'enseignement du Bouddha. En effet, on ne peut devenir chrétien qu'en (pour reprendre une ancienne expression) "adorant ce que tu as brûlé et en brûlant ce que tu as adoré". Une adhésion au Christianisme passe nécessairement par un rejet radical des anciennes croyances. Il en va de même avec l'Islam. Reconnaître qu'il n'y a de dieu que dieu et que Mohammed est son prophète implique le rejet radical de toute autre croyance, y compris celle dans la "mère de Dieu", la Sainte Trinité et autres dogmes chrétiens (d'ailleurs pas partagés par tous ceux qui se réclament de cette étiquette. Si on est catholique et qu'on se convertit au protestantisme, ou vice versa, il y a également des dogmes, ces notions auxquelles il faut croire sans poser de questions, qu'il faut adopter ou rejeter.
Cela posé, il devient évident qu'il n'est pas possible de se "convertir" au Bouddhisme. Le Bouddha lui-même, interrogé à ce sujet, recommandait de ne pas croire quelque chose simplement parce que tout le monde le croit, parce que c'est la rumeur, la tradition, ni même parce que "notre maître nous l'a dit". Au contraire, il insiste que nous devons confronter les enseignements que nous recevons à la réalité, car c'est seulement ainsi qu'on pourra vérifier qu'ils sont justes, ou même que nous les avons compris correctement.
Un chrétien, un musulman, un vaudoun, ou n'importe quoi comme religion, pourra profiter des enseignements bouddhiques, sans pour autant devoir renoncer à ses croyances. En ce sens, le débat pour savoir si le Bouddhisme est une religion ou pas est faussé d'avance. Il ne l'est que pour ceux qui ont décidé que cela serait. Sinon, ce n'est qu'une philosophie, une psychologie, voire une technique de relaxation...
Alors, le Zen, bouddhiste ou pas? Il n'est guère besoin de creuser beaucoup pour constater que l'ensemble des textes zen font constamment référence au Bouddha, à ses enseignements et à ceux de ses successeurs. Les enseignants Zen se rangent traditionnellement dans une lignée, mythiquement reliée en droite ligne avec le Bouddha. Je suis moi-même numéro 81 dans une telle lignée. Il devient dès lors assez difficile de prétendre que le Zen n'a rien à voir avec le Bouddhisme, ou, comme je l'ai déjà entendu une fois, "au-delà du Bouddhisme". En ce sens, je ne me reconnais pas comme un au-delà-du-bouddhiste.
Mais les enseignements de Siddhartha Gautama sont tellement terre-à-terre, efficaces et incontournables, qu'il serait bien dommage de s'en priver. Le problème c'est que chaque génération tend à les figer dans une pose, et que, pour être vivants, il faut les extraire de cette pose. C'est ce que tous les maîtres ont tenté de faire depuis 25 siècles, et que, modestement, je voudrais continuer à faire.
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